Hört mir gut zu, ihr Snobs, es ist Zeit, über Adrian Ghenie zu sprechen, geboren 1977 in Baia Mare, Rumänien, diesen Maler, der euch seitdem das Wasser im Mund zusammenlaufen lässt, als der Kunstmarkt ihn zu seinem neuesten spekulativen Spielzeug gemacht hat. Aber hört auf, die Nullen zu zählen, und schauen wir lieber, was hinter diesem bemerkenswerten Künstler steckt.
In seiner 200 Quadratmeter großen Berliner Werkstatt behandelt Ghenie Farbe wie Nietzsche den Hammer schwang und zerschmettert unsere Sicherheiten über Kunstgeschichte mit einer jubilierenden Gewalt. Seine Technik? Er malt ohne Pinsel, bevorzugt Spachtel und Schablonen, als wolle er uns sagen, dass sich die Tradition warm anziehen kann. Es ist ein bisschen so, als hätte Jackson Pollock beschlossen, mit Francis Bacon in einem rumänischen Keller ein Kind zu zeugen, während Van Gogh aus dem Fenster schaut.
Sprechen wir genau über seine Beziehung zur Geschichte, nicht jene der sterilisierten Schulbücher, sondern die, die nach Fleisch und Blut riecht. Ghenie dialogisiert wie niemand sonst mit den Gespenstern des 20. Jahrhunderts. Er ruft sie auf seinen Leinwänden zu einem Totentanz herbei, in dem Hitler Van Gogh begegnet, Darwin entstellt wird wie eine Figur von Francis Bacon am Tag nach einem Gelage. Darin liegt seine erste große Stärke: seine Fähigkeit, Geschichte nicht als staubiges Museum, sondern als zeitgenössisches Schlachtfeld darzustellen, auf dem historische Figuren misshandelt, gefoltert und neu erfunden werden.
Dieser Ansatz spiegelt Walter Benjamins Gedanken zur Geschichte wider. In seinen “Thesen zum Begriff der Geschichte” sprach Benjamin von der Notwendigkeit, “die Geschichte gegen den Strich zu bürsten”. Ghenie tut genau das, er kratzt an der glatten Oberfläche unserer historischen Erzählungen, um die klaffenden Wunden zu enthüllen. Wenn er “The Sunflowers in 1937” malt, ist das nicht nur eine einfache Hommage an Van Gogh, sondern eine viszerale Reflexion darüber, wie Schönheit neben dem Schrecken existieren kann. Die Sonnenblumen sind nicht mehr nur Blumen, sie werden zu stummen Zeugen einer Zeit, in der die “entartete” Kunst den Flammen verurteilt war.
Sammler reißen seine Gemälde wie Geier an einem frischen Kadaver an sich, aber was sie kaufen, geht weit über eine einfache Finanzanlage hinaus. Jedes Bild von Ghenie ist eine konzeptionelle Zeitbombe, bereit, in ihren sterilen Penthouse-Wohnungen zu explodieren. Nehmen Sie “Pie Fight Interior 12”: es ist nicht einfach eine Szene einer Sahneschlacht, sondern eine beißende Metapher für unsere Zeit, in der Gewalt hinter einem Deckmantel der Unterhaltung verborgen ist.
Seine Technik ist brutal, aber präzise, wie ein Boxer, der genau weiß, wo er zuschlagen muss, um weh zu tun. Er benutzt Malspachtel wie Skalpelle und seziert die Oberfläche seiner Gemälde, um eine Wahrheit freizulegen, die nicht immer angenehm anzusehen ist. Die Farben kämpfen auf der Leinwand wie Gladiatoren in einer Arena und schaffen Kompositionen, die sowohl chaotisch als auch perfekt beherrscht sind. Es ist Jackson Pollock, der militärische Strategiekurse genommen hätte.
In seiner Van-Gogh-Serie zitiert Ghenie nicht nur den Meister, er kannibalisiert ihn buchstäblich. Er nimmt die Ikonen der Kunstgeschichte und führt sie durch seinen eigenen mentalen Häcksler, verwandelt sie in etwas Neues und zutiefst Verstörendes. Sein “Van Gogh” ist nicht der aus Postkarten und Kaffeetassen, sondern ein gequälter Geist, der unser kollektives Bewusstsein heimsucht, eine Erinnerung daran, dass Genie und Wahnsinn manchmal zwei Seiten derselben Medaille sind.
Der Einfluss von Francis Bacon ist in seiner Arbeit offensichtlich, aber Ghenie ist kein einfacher Nachahmer. Er nimmt Bacons viszerale Gewalt und treibt sie noch weiter, schafft Figuren, die scheinen, als würden sie vor unseren Augen wie Fleisch in Säure zergehen. Seine Porträts sind keine Darstellungen, sondern Live-Psychopsien. Er malt keine Gesichter, er malt, was sich hinter den Gesichtern verbirgt, die inneren Dämonen, die in uns allen wohnen.
Seine Serie “Dada Room” ist ein perfektes Beispiel für seine Fähigkeit, Geschichte in etwas Lebendiges und Gefährliches zu verwandeln. Indem er die Atmosphäre der Ersten Internationalen Dada-Messe in Berlin nachstellt, betreibt er keine historische Rekonstruktion, sondern erweckt den Geist von Revolte und Anarchie, der die Dada-Bewegung belebte, wieder zum Leben. Es ist, als hätten die Geister von Hugo Ball und Marcel Duchamp beschlossen, eine Party in seinem Atelier zu veranstalten, mit Francis Bacon als DJ.
In seinen jüngsten Werken setzt sich Ghenie mit unserer digitalen Zeit mit der gleichen Wildheit auseinander, mit der er die Dämonen der Vergangenheit bearbeitete. Seine Figuren sind nun über ihre Telefone und Laptops gebeugt, verbunden mit ihren Bildschirmen durch Kabel, die wie außerirdische Tentakel aussehen. Er verwandelt unsere zeitgenössische Haltung, diesen ständig gesenkten Blick auf unsere Bildschirme, in eine neue Form perverser Andacht, eine Verehrung digitaler Götter, die uns langsam verschlingen.
Seine Serie von Marilyn-Monroe-Porträts, basierend auf Warhols Siebdrucken, ist ein weiteres Beispiel für seine Fähigkeit, Ikonen neu zu erfinden. Er nimmt das am häufigsten reproduzierte Bild in der Geschichte der Pop-Art und verwandelt es in etwas Monströses und Faszinierendes. Seine Marilyns sind keine Symbole des Glamours mehr, sondern mutierte Kreaturen, die wie aus einer besonders düsteren Folge von “Rick und Morty” stammen. Das ist seine Art, uns zu sagen, dass selbst unsere heiligsten Ikonen vor seinem beißenden Blick nicht sicher sind.
Die Stärke von Ghenie liegt darin, dass er Bilder schafft, die zugleich verführerisch und abstoßend sind. Seine Gemälde sind wie Autounfälle, von denen man den Blick nicht abwenden kann. Es liegt eine perverse Schönheit in seiner Art, die Malerei zu malträtieren, sie zum Fließen zu bringen, abzuschaben, zu quälen, bis sie etwas tief Wahrhaftiges über unsere menschliche Existenz offenbart. Er sucht nicht die konventionelle Schönheit, sondern die Wahrheit, auch wenn sie der Leinwand mit Gewalt entrissen werden muss.
In “The Fear of NOW”, seiner kürzlichen Ausstellung in der Galerie Thaddaeus Ropac, treibt er seine Auseinandersetzung mit unserer digitalen Epoche noch weiter voran. Die menschlichen Figuren werden zu röhrenartigen Monstern, ihre Körper durch ihre toxische Beziehung zur Technologie deformiert. Ein Mann in Nike-Trainingsanzug und Adidas-Sneakern wird in einer alptraumhaften Symbiose mit seinem Laptop verschmolzen. Es ist Cronenberg trifft Black Mirror, mit einem Hauch von Francis Bacon zur Abrundung.
Der Künstler selbst gesteht, eine komplexe Beziehung zur Technologie zu haben, die an Phobie grenzt. Diese Angst spiegelt sich in jedem Pinselstrich, in jeder Verzerrung wider. Er erfasst unsere kollektive Abhängigkeit von Bildschirmen mit chirurgischer Präzision und verwandelt unsere täglichen Haltungen in Gemälde existenziellen Horrors. Unsere ständig zum Telefon gesenkten Köpfe werden zu Studien über freiwillige Unterwerfung, Stillleben der modernen Seele.
Seine Technik entwickelt sich ebenfalls weiter. Während er früher hauptsächlich Malmesser und Schablonen verwendete, integriert er jetzt Kohle in seinen kreativen Prozess. Dieses Medium erlaubt es ihm, seine Bilder zu konstruieren und zu löschen, wie man den Verlauf seines Browsers löscht, und schafft Werke, die immer im Übergang zu sein scheinen, niemals vollständig fixiert. Das ist besonders deutlich in seinen jüngsten Marilyn-Monroe-Porträts, bei denen sich das ikonische Gesicht in einem Strudel aus Linien und Flecken auflöst.
Ironischerweise ist dieser Künstler, der die Technologie so sehr fürchtet, einer der scharfsinnigsten Kommentatoren unserer digitalen Ära geworden. Seine Gemälde fangen perfekt das Paradoxon unserer Zeit ein: Je mehr wir digital verbunden sind, desto mehr scheinen wir körperlich zu zerfallen. Die Körper in seinen jüngsten Gemälden wirken wie beschädigte Daten, beschädigte Dateien, die verzweifelt versuchen, eine menschliche Form zu bewahren.
Was faszinierend ist, ist, dass trotz all dieser malerischen Gewalt seine Werke eine seltsame Poesie bewahren. Selbst in seinen albtraumhaftesten Gemälden gibt es Momente reiner Anmut, Passagen, in denen die Malerei ihr Material transzendiert und reine Emotion wird. Es ist, als würde Ghenie uns sagen, dass selbst in den dunkelsten Stunden der Geschichte, selbst in unserer dystopischen Gegenwart, die Schönheit immer einen Weg findet, zu überleben.
Sein kommerzieller Erfolg könnte den Eindruck erwecken, dass er sanfter geworden ist, dass er eine funktionierende Formel gefunden hat und sich daran hält. Nichts ist falscher. Jede neue Ausstellung zeigt einen Künstler, der weiterhin Risiken eingeht und die Grenzen dessen, was Malerei ausdrücken kann, verschiebt. Seine jüngsten Installationen in der Kirche Madonna della Mazza in Palermo, wo er einen Gefangenen im orangefarbenen Anzug am Kreuz platziert, beweisen, dass er nichts von seiner Fähigkeit verloren hat, zu provozieren und zum Nachdenken anzuregen.
Also ja, Sie können weiterhin über die Preise staunen, die seine Werke bei Auktionen erzielen, aber dabei verpassen Sie das Wesentliche. Ghenie ist viel mehr als eine lukrative Investition für Sammler auf der Suche nach Nervenkitzel. Er ist ein Künstler, der verstanden hat, dass Malerei ein zerbrochener Spiegel sein muss, der uns die Fragmente unserer zerrissenen Menschlichkeit zurückgibt. Er sucht nicht danach, uns mit hübschen Bildern zu trösten, sondern konfrontiert uns lieber mit unseren Dämonen, seien sie historisch oder zeitgenössisch.
Ghenies Malerei ist wie ein Computervirus, das sich in unser kollektives Bewusstsein einschleust und unsere Gewissheiten sowie unsere Illusionen der Sicherheit korrumpiert. Seine Gemälde sind visuelle Trojanische Pferde, die unter dem Deckmantel formaler Schönheit störende Fragen über unser Verhältnis zur Geschichte, zur Technologie und zu unserer eigenen Menschlichkeit in unseren Geist einführen. Und wenn manche Kritiker ihm Leichtigkeit oder mangelnde Subtilität vorwerfen, dann haben sie nichts verstanden. Subtilität ist ein Luxus, den wir uns in einer Zeit, in der die Realität die Fiktion an Absurdität übertrifft, nicht mehr leisten können.
