Alioune Diagne enthüllt eine einzigartige visuelle Sprache

Hört mir gut zu, ihr Snobs. Zeitgenössische afrikanische Kunst ist kein Zufallsprodukt oder eine Fußnote in der Geschichte der Weltkunst. Es ist an der Zeit, über Klischees und vorgefertigte Erwartungen hinauszuschauen, um einen Schöpfer einer völlig neuen künstlerischen Sprache zu entdecken. Ich spreche von Alioune Diagne, diesem senegalesisch-französischen Maler, der eine künstlerische Bewegung von fulminanter Originalität erfunden hat: den Figuro-Abstro.

Die Pariser Kritiker haben lange behauptet, die endgültigen Schiedsrichter des Geschmacks zu sein, wobei sie die ermüdende Last ihrer abgenutzten Referenzen mitschleppten und unfähig waren, das zu sehen, was direkt unter ihrer Nase geschah. Währenddessen war Diagne damit beschäftigt, ein völlig neues visuelles Alphabet zu schaffen, ein Zeichensystem, das kulturelle Barrieren überwindet und dennoch tief in seinem persönlichen Erbe verwurzelt ist.

Diagne, 1985 in Fatick, Senegal, geboren, entwickelte seine einzigartige visuelle Sprache nach seiner Aufnahme an der Kunsthochschule Dakar im Jahr 2008. 2013 gründete er seine eigene Bewegung, den sogenannten Figuro-Abstro, der darin besteht, eine figurative Darstellung aus abstrakten Elementen zu konstruieren. Ein Ansatz, der an konkrete Poesie erinnert, bei der Wörter und Buchstaben visuelle Bilder formen und gleichzeitig ihre sprachliche Kraft bewahren. Doch es handelt sich nicht einfach um eine Frage der Form.

Das Wesen dieser Technik liegt in der faszinierenden Spannung zwischen zwei Wahrnehmungsweisen: Nah betrachtet erkennt man Tausende abstrakter kalligraphischer Zeichen; aus der Distanz fügen sich diese Zeichen zu figurativen Bildern von beeindruckender Klarheit zusammen. Es ist ein ständiges Spiel zwischen Detail und Ganzem, zwischen Abstraktion und Figuration, das an das Konzept der “schiefen Sicht” erinnert, das vom Philosophen Maurice Merleau-Ponty ^[1] entwickelt wurde.

Merleau-Ponty argumentierte, dass wir die Welt niemals direkt wahrnehmen, sondern immer schräg, durch das Prisma unseres Körpers und unseres verkörperten Bewusstseins. Ebenso zwingen uns die Werke von Diagne, unsere Wahrnehmung ständig anzupassen, zwischen verschiedenen Verständnisebenen zu navigieren und so eine komplexe phänomenologische Erfahrung zu schaffen, die die Stabilität unserer Sichtweise infrage stellt.

Die Frauen auf den senegalesischen Märkten, die Fischer, die mit der Überfischung der Meeresressourcen konfrontiert sind, die Migranten, die ihr Leben auf See riskieren, um Europa zu erreichen, all diese Themen werden durch das einzigartige Prisma des Figuro-Abstro behandelt, das nicht nur eine visuelle Darstellung bietet, sondern auch eine Meditation darüber, wie wir diese Realitäten wahrnehmen und verstehen.

Die Arbeit von Diagne ist untrennbar mit seiner persönlichen Geschichte verbunden. Der Tod seines Großvaters, eines Koranschreibers, der für die kalligraphische Reproduktion des Korans verantwortlich war, im Jahr 2013 markiert einen Wendepunkt in seiner künstlerischen Praxis. Die Stunden, die er damit verbrachte, die sorgfältige Arbeit seines Vorfahren zu beobachten, haben seinen künstlerischen Ansatz tiefgreifend beeinflusst. Wie der Schriftsteller Marcel Proust, der in die Wirren der unwillkürlichen Erinnerung eintauchte, um die Vergangenheit wiederzubeleben, nutzt Diagne seine abstrakten Zeichen als Mittel, nicht nur Bilder, sondern auch Erinnerungen, Emotionen und tiefgehende kulturelle Verbindungen heraufzubeschwören.

Während die Fotografie von Roland Barthes als ein “ça-a-été” ^[2] beschrieben wurde, das einen vergangenen Moment bezeugt, könnte Diagnes Kunst als ein “ça-est-toujours” betrachtet werden, eine fortwährende Präsenz, die die Endlichkeit ablehnt. Seine Werke sind visuelle Zeugnisse, in denen die Schichten von Zeichen und Farben eine komplexe Zeitlichkeit schaffen, die sowohl im unmittelbaren Jetzt der Wahrnehmung verankert ist als auch in der kulturellen und persönlichen Vergangenheit.

Aber vertrauen Sie dem nicht, seine Arbeit geht weit über eine einfache formale Experimentierfreude oder eine nostalgische Erkundung hinaus. Es gibt etwas Politisches in seiner Ablehnung westlicher künstlerischer Konventionen, in seinem Bestreben, ein visuelles Vokabular zu schaffen, das weder ganz afrikanisch noch ganz europäisch ist, sondern entschlossen eigenständig.

Zur Zeit, da die Galerie Templon in New York vom 6. März bis 1. Mai 2025 ihre nächste Ausstellung mit dem Titel “Jokkoo” (was auf Wolof “Verbindung” bedeutet) vorbereitet, erkundet Diagne weiterhin die Verbindungen zwischen afroamerikanischen und kontinentalafrikanischen Gemeinschaften und hebt die Gemeinsamkeiten zwischen diesen Gemeinschaften hervor, die von Jahrhunderten kolonialer Gewalt geprägt sind und auf der internationalen Bühne nach einer neuen Identität suchen.

Bei der Biennale von Dakar im Jahr 2022 hätten einige die Veranstaltung mit vorgefassten Vorurteilen betrachten können und erwartet, eine sogenannte “typische” afrikanische Kunst zu entdecken, ein ebenso vager wie umstrittener Begriff. Doch die Ausstellung konfrontierte das Publikum mit einer Reihe von Gemälden, die es dazu brachten, nicht nur seine Erwartungen an zeitgenössische afrikanische Kunst, sondern auch seine Wahrnehmung der Rolle und des Potenzials von Kunst insgesamt zu überdenken.

Ein Bild sticht besonders heraus: Femmes du marché aus der Serie Scènes de marché. Es zeigt eine Gruppe senegalesischer Frauen in bunten Boubous, die ihre Produkte verkaufen. Doch je länger man hinschaut, desto mehr scheint das Bild in eine Vielzahl abstrakter Zeichen zu zerfallen, als ob die Realität selbst in ihre Bestandteile zerlegt würde. Der Künstler scheint so die tiefere Struktur der sichtbaren Welt, ihre visuellen Atome, sozusagen, zu offenbaren.

Was besonders interessant an Diagnes Werk ist, ist die Art und Weise, wie es den Versuchen einer einfachen Kategorisierung entgeht. Ist es afrikanische Kunst? Zeitgenössische Kunst? Figürliche oder abstrakte Kunst? Die Antwort ist zugleich all dies und nichts davon. Wie der Philosoph Jacques Derrida über die Dekonstruktion schrieb, “ist Diagnes Kunst keine Analyse noch eine Kritik… [sie] ist keine Methode und kann nicht zu einer Methode gemacht werden” ^[3]. Sie widersteht simplistischen Etiketten und reduktiven Interpretationen. Diese Resistenz gegenüber vorgefertigten Kategorien ist vielleicht die subversivste Eigenschaft von Diagnes Werk. In unserer Zeit ist das Schaffen einer visuellen Sprache, die sich einer einfachen Assimilation oder Klassifizierung verweigert, ein Akt des kulturellen Widerstands.

Der zunehmende Erfolg von Diagne auf der internationalen Bühne, insbesondere seine Repräsentation Senegals auf der 60. Biennale von Venedig im Jahr 2024 mit dem Projekt “Bokk, Bounds”, zeugt von der Kraft und Originalität seiner Vision. Gleichzeitig wirft er wichtige Fragen darüber auf, wie zeitgenössische afrikanische Kunst von der internationalen Kunstwelt aufgenommen und interpretiert wird.

Zu oft werden afrikanische Künstler nur insofern gefeiert, als ihre Arbeit den westlichen Erwartungen entspricht, was afrikanische Kunst “sein sollte”, entweder authentisch “traditionell” oder offen politisch und Themen wie Kolonisation, Migration oder kulturelle Identität behandelnd. Diese reduktive Dichotomie negiert die Komplexität und Vielfalt der zeitgenössischen afrikanischen Kunst sowie die Freiheit afrikanischer Künstler, ästhetische und konzeptuelle Anliegen zu erforschen, die über diese begrenzten Kategorien hinausgehen.

In diesem Zusammenhang stellt Diagnes Werk eine Form von Befreiung dar. Sein Figuro-Abstro ist nicht einfach ein markanter visueller Stil, sondern eine künstlerische Unabhängigkeitserklärung, eine Weigerung gegenüber auferlegten Kategorien und vorgefassten Erwartungen. Wie der Kunstkritiker Okwui Enwezor beobachtete: “zeitgenössische afrikanische Kunst muss als ein Praxisfeld verstanden werden, das nicht ausschließlich durch Geographie oder kulturelle Identität definiert ist, sondern vielmehr durch eine Vielfalt von Ansätzen und Anliegen, die die Komplexität des Kontinents und seiner Diasporas widerspiegeln” ^[4].

Diagnes kalligrafische Zeichen, die nichts Spezifisches darstellen, jedoch eine Vielzahl von Assoziationen hervorrufen, können als Metapher für diese Vielfalt und Komplexität interpretiert werden. Wie er selbst erklärte: “Diese Zeichen sind eigentlich das Wesen meiner Gemälde. Durch sie wird das Bild aus der Entfernung klar und zerlegt sich beim Näherkommen in eine Vielzahl von Elementen… Ich sehe sie als eine Schrift, die voller Emotionen ist” ^[5].

Diese “schriftliche Fülle an Emotionen” ist nicht nur ein formales Mittel, sondern eine Art, Erfahrungen und Ideen zu kommunizieren, die sich direkter verbaler Ausdrucksweise entziehen. In einer Welt, die von Worten und Bildern übersättigt ist, in der Sinn oft abgeflacht und vereinheitlicht wird, bietet Diagnes Kunst eine tiefere und nuanciertere Form der Kommunikation.

Nehmen wir zum Beispiel seine Installation “Bokk, Bounds” auf der Biennale von Venedig, die ein in zwei Teile zerbrochenes Einbaumboot zeigt, das in einen senegalesischen Stoff mit seinen charakteristischen Zeichen gehüllt ist. Dieses kraftvolle Werk ruft die Migrationswellen, die zerbrochenen Beziehungen und Trennungen hervor, die Migranten erleben, sowie die zukünftigen Migrationen, die durch den Klimawandel ausgelöst werden könnten. Doch tut es dies auf eine Weise, die die Fallstricke von Sensationalismus oder übermäßiger Vereinfachung vermeidet.

Anstatt Migranten als passive Opfer oder anonyme Statistiken darzustellen, betont Diagne ihre Menschlichkeit und Würde. Wie ein Kritiker bemerkte: Durch seine Arbeit “behandelt der Maler visuell heutige Problematiken, die ihn besonders berühren, wie illegale Migrationen, die afrikanische Diaspora weltweit, die Rolle der Frauen, Bildung, die Ausplünderung der Ressourcen in Afrika” ^[6].

Dieser Ansatz erinnert an den Begriff des “Zeugen”, entwickelt vom Philosophen Emmanuel Levinas, der argumentiert, dass wir eine grundlegende ethische Verantwortung gegenüber dem “Anderen” haben, eine Verantwortung, die jeder Erkenntnis oder Verstehen vorausgeht ^[7]. Indem er uns einlädt, die Erfahrungen und Kämpfe anderer auf eine Weise zu bezeugen, die ihre Komplexität und Menschlichkeit respektiert, übernimmt Diagnes Kunst eine tiefgreifende ethische Dimension.

Für seine nächste Ausstellung in der Galerie Templon in New York vom 6. März bis 1. Mai 2025 erforscht Diagne die Verbindungen zwischen afroamerikanischen und afrikanischen Gemeinschaften auf dem Kontinent, mit besonderem Schwerpunkt auf der Sportkultur. Seine Gemälde, die afroamerikanische Basketballspieler und Szenen des senegalesischen Ringersports darstellen, einer der beliebtesten Kampfsportarten in Afrika, rufen eine panafrikanische Identität hervor, die geografische und historische Grenzen überschreitet.

Wie er selbst erklärt: “Die jungen Generationen in Afrika streben nicht mehr danach, ihre Karriere auf dem Kontinent zu machen. Ihre Blicke richten sich auf den Erfolg der afroamerikanischen Gemeinschaft in kulturellen Bereichen wie Sport und Musik. Ich möchte ihnen zeigen, dass es eine Zukunft für sie auf dem afrikanischen Kontinent gibt. Sie müssen an ihre Länder glauben und in sie investieren. Es gibt keinen Grund, warum es keinen afrikanischen Traum geben sollte, so wie es einen amerikanischen Traum gibt” ^[8].

Diese Vision eines “afrikanischen Traums” steht im Mittelpunkt von Diagnes Werk. Es geht nicht nur darum, bestehende Ungleichheiten und Ungerechtigkeiten zu kritisieren, sondern eine bessere Zukunft zu erdenken und mitzugestalten. In diesem Sinne ist seine Kunst zutiefst utopisch, nicht im naiven Sinne einer Realitätsflucht, sondern im tieferen Sinne einer kritischen Vorstellungskraft, die alternative Möglichkeiten betrachtet.

Die deutsche Philosophin Ernst Bloch beschrieb diese Art von Utopismus als “Prinzip der Hoffnung”, eine Kraft, die es uns ermöglicht, über die gegenwärtigen Beschränkungen hinauszublicken und eine gerechtere und menschlichere Zukunft zu sehen ^[9]. Diagnes Kunst verkörpert dieses Prinzip, nicht indem sie eine vereinfachte Vision einer perfekten Zukunft präsentiert, sondern indem sie einen Raum schafft, in dem verschiedene Möglichkeiten vorgestellt und erforscht werden können.

Diese utopische Dimension zeigt sich besonders deutlich in seiner Auseinandersetzung mit den Themen Bildung und kulturelle Weitergabe. Wie er sagte: “Für mich sind die Jugendlichen unsere Zukunft, und Bildung ist ein Thema, das mir am Herzen liegt… Ich wünsche mir, dass junge Menschen Zugang zu Kunst und Kultur haben, selbst in den Dörfern Senegals. Das ist eine Chance, die ich nicht hatte” ^[10].

In seinen Gemälden, die Kinder in der Schule oder Szenen der traditionellen Wissensvermittlung zeigen, unterstreicht Diagne die Bedeutung von Bildung als Mittel zur Selbstermächtigung und sozialen Transformation. Aber er tut dies auf eine Weise, die die Komplexität dieser Prozesse anerkennt und die Würde und Autonomie der beteiligten Personen respektiert.

Eine der bemerkenswertesten Eigenschaften von Diagnes Kunst ist ihre Fähigkeit, ernste soziale und politische Fragen anzusprechen, ohne in Didaktik oder übermäßige Vereinfachung zu verfallen. Seine Werke können auf mehreren Ebenen geschätzt werden, sei es als faszinierende formale Erkundungen, als eindrucksvolle Darstellungen des Alltags oder als nuancierte Kommentare zu breiteren sozialen und politischen Themen.

Diese Mehrdeutigkeit der Interpretation wird durch die Struktur des Figuro-Abstro selbst ermöglicht, mit seinen Schichten von Zeichen und Perspektivenspielen. Wie ein Kritiker beobachtete: “Durch diese neue Sprache entsteht eine völlig neue Beziehung zum Betrachter. Letzterer ist gezwungen, sich körperlich einzubringen, sich zu bewegen, die Augen zusammenzukneifen, um das Bild neu zu komponieren” ^[11].

Diese aktive Einbindung des Betrachters ist wesentlich für die Erfahrung von Diagnes Kunst. Indem sie uns zwingt, unsere Perspektive ständig anzupassen und zwischen verschiedenen Wahrnehmungsmodi zu schwanken, schaffen seine Werke einen Raum der Reflexion und kritischen Auseinandersetzung, der simplistische Interpretationen und einfache Antworten widersteht.

In einem von vereinfachten Bildern und Erzählungen dominierten Medienumfeld, das komplexe Realitäten oft auf leicht verdauliche Klischees reduziert, ist diese Betonung von Komplexität und Mehrdeutigkeit selbst ein politischer Akt. Wie die politische Philosophin Chantal Mouffe schrieb, kann kritische Kunst eine wichtige Rolle spielen, indem sie die dominierende Hegemonie unterläuft und zum Aufbau neuer Subjektivitäten beiträgt ^[12]. Diagnes Kunst ist “kritisch” in genau diesem Sinne, nicht weil sie eine explizite politische Botschaft vermittelt, sondern weil sie einen Raum schafft, in dem bestehende Gewissheiten und Hierarchien hinterfragt werden können und neue Sicht- und Verständnisweisen entstehen können.

Diese kritische Dimension wird besonders deutlich in seiner Behandlung von Themen wie Migration und Ressourcenausbeutung. In seinen Gemälden, die senegalesische Fischer zeigen, die mit der Überfischung der Gewässer durch ausländische Fischereiflotten konfrontiert sind, oder junge Menschen, die die gefährliche Überfahrt nach Europa versuchen, richtet Diagne die Aufmerksamkeit auf strukturelle Ungerechtigkeiten, ohne die Betroffenen auf bloße Opfer zu reduzieren.

Wie er erklärt hat: “Aufgrund der Überfischung der Ressourcen durch Europäer und Chinesen gibt es keine Fische mehr zu fangen. Einige sind Schleuser geworden und organisieren ‚Seeüberfahrten‘, um junge, verzweifelte Senegalesen nach Europa zu bringen. Ob mit oder ohne Abschluss, diese jungen Menschen haben keine Arbeit und sind bereit, ihr Leben auf See zu riskieren, um nach Europa zu gelangen” ^[13].

Indem er diese oft ignorierten Realitäten beleuchtet, übernimmt Diagne die Rolle des Zeugen und Chronisten. Doch er geht über das bloße Zeugnis hinaus, indem er Werke schafft, die zu einer tieferen Reflexion über die zugrundeliegenden Ursachen dieser Situationen und die damit verbundenen geteilten Verantwortlichkeiten einladen.

Dieser Ansatz erinnert an den Begriff der “reflexiven Solidarität”, den die politische Philosophin Iris Marion Young vorgeschlagen hat. Sie argumentiert, dass wir eine geteilte Verantwortung gegenüber strukturellen Ungerechtigkeiten haben, selbst wenn wir nicht direkt dafür verantwortlich sind ^[14]. Indem Diagnes Kunst uns einlädt, über unsere eigene Beteiligung an diesen Strukturen der Ungerechtigkeit nachzudenken, kann sie dazu beitragen, diese Form von Solidarität zu fördern.

Aber was Diagnes Werk wirklich auszeichnet, ist, dass er diese kritische Dimension mit einer authentischen Feier von Schönheit, Freude und Widerstandsfähigkeit in Einklang bringt. Seine Gemälde sind nie nur Anklagen gegen Ungerechtigkeiten oder Leiden; sie sind auch lebendige Bekenntnisse zur menschlichen Würde und kulturellen Vielfalt.

Diese doppelte Dimension ist besonders in seinen Darstellungen der senegalesischen Frauen sichtbar. Wie er erklärt hat: “Ich habe bemerkt, dass die meisten Frauen, ob in Senegal oder generell in Afrika, diejenigen sind, die arbeiten und sich gleichzeitig um die Kinder kümmern. Und meistens bleiben die Ehemänner zu Hause, spielen Karten oder verbringen ihre Zeit angenehm. Die Frauen stehen um 5 Uhr morgens auf, ziehen durch die Straßen von Dakar von Markt zu Markt, um dort ihre Produkte wie Fisch oder Gemüse zu verkaufen” ^[15].

Indem er auf diese oft vernachlässigte Realität aufmerksam macht, nimmt Diagne eine kritische Haltung gegenüber Geschlechterungleichheiten ein. Aber seine Darstellungen der Frauen beschränken sich nicht darauf, sie als Opfer dieser Ungleichheiten darzustellen; er feiert auch ihre Stärke, ihre Würde und ihre zentrale Rolle im sozialen und kulturellen Leben Senegals.

Diagne betont: “Für mich sind Frauen unsere Heldinnen des Alltags, die ihren Haushalt allein tragen. Ich finde, dass die Gesellschaft, besonders in Afrika, die Frauen nicht genügend wertschätzt. Tag für Tag häufen sie die Aufgaben und Kilometer an, um die Bedürfnisse ihrer Familie zu erfüllen” ^[16].

Diese Feier der Stärke und Widerstandsfähigkeit der Frauen ist ein Merkmal von Diagnes allgemeiner Herangehensweise, die darauf abzielt, eine nuancierte und respektvolle Darstellung der Menschen und Gemeinschaften zu bieten, die er darstellt. Anstatt sie auf Stereotype oder abstrakte Symbole zu reduzieren, betont er ihre Individualität und Würde.

Dieser Ansatz ist besonders wichtig im Kontext westlicher Darstellungen Afrikas, die oft zwischen romantisierender Exotisierung und entmenschlichender Viktimisierung schwankten. Gegen diese reduzierenden Tendenzen bietet Diagnes Kunst eine komplexere und menschlichere Sichtweise, die sowohl die realen Herausforderungen anerkennt, denen afrikanische Gemeinschaften gegenüberstehen, als auch ihre Fähigkeit, diese mit Kreativität und Widerstandskraft zu bewältigen.

Wie die nigerianische Schriftstellerin Chimamanda Ngozi Adichie schrieb: “Das Problem mit Stereotypen ist nicht, dass sie falsch sind, sondern dass sie unvollständig sind. Sie machen aus einer einzigen Geschichte die einzige Geschichte” ^[17]. Durch nuancierte und vielschichtige Darstellungen des senegalesischen Lebens trägt Diagnes Kunst dazu bei, dieser “Gefahr einer einzigen Geschichte” entgegenzuwirken.

Dieser Widerstand gegen Vereinfachungen und Stereotype ist ein wesentliches Merkmal von Diagnes künstlerischem Ansatz. Wie er erklärt hat: “Ich berühre gerne alles an: Video, Skulptur, Malerei, Fotografie, Siebdruck. Ich lebe mit der Kunst auf natürliche Weise… Es gibt keine Barrieren” ^[18].

Diese Offenheit für verschiedene Formen und Einflüsse ist emblematisch für seinen umfassenderen Ansatz, der starre Kategorien und einschränkende Definitionen ablehnt. Sei es in seiner Behandlung sozialer und politischer Themen, in seiner innovativen Verschmelzung von Abstraktion und Figuration oder in seiner Navigation zwischen verschiedenen kulturellen Traditionen, schafft Diagne eine Kunst, die Komplexität und Vielfalt feiert.

Vielleicht ist genau diese Feier der Komplexität der bedeutendste Beitrag von Diagne zur zeitgenössischen Kunst. In einer Welt, die immer mehr von Polarisierung und übermäßiger Vereinfachung geprägt ist, erinnert uns seine Kunst daran, wie wichtig es ist, unsere Wahrnehmungen und Urteile zu nuancieren, offen für verschiedene Perspektiven und Verständnismodi zu bleiben.

Die abstrakten Zeichen, die seine figurativen Bilder ausmachen, können als Metapher für diese Komplexität gesehen werden; jedes Zeichen ist einzigartig, trägt seine eigene Bedeutung und Emotion, aber erst zusammen erschaffen sie ein kohärentes und bedeutungsvolles Bild. Ebenso können wir durch das Anerkennen und Wertschätzen unserer Vielfalt und Individualität menschlichere und gerechtere Gemeinschaften und Gesellschaften schaffen.

Die Kunst von Alioune Diagne mit ihrer einzigartigen Verschmelzung von Abstraktion und Figuration, ihrem kritischen Engagement und ihrer Feier des Lebens bietet nicht nur einen unverwechselbaren Beitrag zur Geschichte der zeitgenössischen Kunst, sondern auch eine ethische und ästhetische Vision, die uns helfen kann, die Komplexitäten unserer heutigen Welt zu navigieren.

Also, ihr Snobs, es ist an der Zeit, eure Augen und euren Geist zu öffnen. Die Kunst von Alioune Diagne bietet uns weit mehr als nur eine ästhetische Erfahrung, sie lädt uns ein, unsere Wahrnehmungen, Vorurteile und Verantwortungen zu überdenken, die Welt sowohl in ihrer detaillierten Komplexität als auch in ihrer größeren Einheit zu sehen. Wie seine Gemälde, die zwischen der Abstraktion einzelner Zeichen und der Kohärenz des figurativen Bildes schwanken, erinnert uns seine Kunst daran, dass wir sowohl einzigartige Individuen als auch Teile eines größeren Ganzen sind, verbunden durch unsichtbare, aber essentielle Fäden von Geschichte, Kultur und geteilter Menschlichkeit.

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1. Merleau-Ponty, Maurice. “Das Auge und der Geist”. Gallimard, Paris, 1964.
2. Barthes, Roland. “Die helle Kammer: Notiz zur Fotografie”. Éditions du Seuil, Paris, 1980.
3. Derrida, Jacques. “Brief an einen japanischen Freund”. In “Psyché: Erfindungen des Anderen”. Galilée, Paris, 1987.
4. Enwezor, Okwui. “Das kurze Jahrhundert: Unabhängigkeits- und Befreiungsbewegungen in Afrika, 1945-1994”. Prestel, München, 2001.
5. Marynet J. Gespräch mit The Art Momentum, “Alioune Diagne: Eine Schrift, die Emotionen darstellt”, 27. November 2019.
6. Lanot, Lise. “Der Maler Alioune Diagne erzählt die Geschichten von Fischern, die zu Vermittlern geworden sind”. Konbini, 17. Januar 2024.
7. Levinas, Emmanuel. “Anders als Sein oder jenseits der Essenz”. Livre de Poche, Paris, 1990.
8. Diagne, Alioune. Pressemitteilung zur Ausstellung “Jokkoo”, Galerie Templon, New York, 14. Januar 2025.
9. Bloch, Ernst. “Das Prinzip Hoffnung”. Gallimard, Paris, 1976.
10. Diagne, Alioune. Interview mit Whitewall, 5. Juli 2024.
11. Les Presses Du Réel. Auszug aus dem Ausstellungskatalog “Alioune Diagne : Ndox-Glint”, Musée des Beaux-Arts de Rouen, 2023.
12. Mouffe, Chantal. “Künstlerischer Aktivismus und agonistische Räume”. Art & Research, Bd. 1, Nr. 2, Sommer 2007.
13. Rantrua, Sylvie. “Alioune Diagne: Die Tür für junge senegalesische Künstler öffnen”. Le Point Afrique, 1. Februar 2024.
14. Young, Iris Marion. “Verantwortung für Gerechtigkeit”. Oxford University Press, Oxford, 2011.
15. Marynet J. Interview mit The Art Momentum, “Alioune Diagne: Ein Schreiben, das Emotion darstellt”, 27. November 2019.
16. Diagne, Alioune. Interview mit OnArt.Media, “Auf Begegnung mit Alioune Diagne, senegalesisch-französischer Maler und Bildhauer”, 2020.
17. Adichie, Chimamanda Ngozi. “Die Gefahr einer einzigen Geschichte”. TED Talk, Juli 2009.
18. Forster, Siegfried. “Alioune Diagne, die ‘figuro-abstro’ Kunst eines senegalesischen Malers”. RFI, 1. November 2019.