Karen Kilimnik erscheint als eine viel komplexere und subversivere Künstlerin, als ihre Kritiker sehen wollten. Ihr Werk ist eine scharfe Kritik unserer kulturellen Wertsysteme und schafft gleichzeitig eine neue künstlerische Ausdrucksform, die die traditionellen Dichotomien zwischen High- und Low-Art überwindet. Sie zeigt uns, dass wahre Radikalität in der Kunst nicht im offensichtlichen Ablehnen von Konventionen liegt, sondern in ihrer subtilen und systematischen Subversion. Ihre Fähigkeit, scheinbares Chaos in einen anspruchsvollen sozialen Kommentar zu verwandeln und verschiedene Epochen und kulturelle Register miteinander in Dialog zu bringen, macht sie zu einer der wichtigsten Künstlerinnen unserer Zeit.
Hört mir gut zu, ihr Snobs, Camilla Engström (geboren 1989) verkörpert diese neue Künstlergeneration, die akademische Konventionen mit erfrischender Unverfrorenheit zerschlägt. Diese autodidaktische Schwedin, die das Fashion Institute of Technology in New York verließ, um sich der Kunst zu widmen, bietet uns ein Werk, das zwischen freudiger Provokation und Umweltmeditation oszilliert.
Ihre metaphysischen Landschaften bilden die erste Achse ihres künstlerischen Schaffens. Durch ihre Leinwände mit psychedelischen Farben erfindet Engström die Natur mit einer Kühnheit neu, die die Fauves erröten lassen würde. Ihre welligen Hügel und sinnlichen Täler erinnern an die Wüsten im Südwesten der USA von Georgia O’Keeffe, aber während O’Keeffe das mystische Wesen der Wüste suchte, feiert Engström die reine Sinnlichkeit der Erde. Ihre überdimensionierten Sonnen, ihre Vulkane mit organischen Formen und ihre verschmolzenen Himmel schaffen ein Universum, in dem die Natur zu einem lebendigen, pulsierenden Körper wird. Dieser Ansatz spiegelt die Theorien von Maurice Merleau-Ponty über das Fleisch der Welt wider, wo das Sichtbare und das Unsichtbare in einem kosmischen Tanz verschmelzen. Engströms Landschaften sind keine bloßen Darstellungen, sie sind Manifestationen dessen, was John Berger “die Art und Weise, wie die Welt uns berührt” nannte. In ihren jüngsten Werken vermischen sich das üppige Grün des zentralen Kaliforniens mit den Erinnerungen an die schwedischen Wälder und schaffen chromatische Hybridisierungen, die über die bloße geografische Darstellung hinausgehen.
Die zweite Achse ihres Werks dreht sich um Husa, diese rosa und üppige weibliche Figur, die ihr künstlerisches Alter Ego verkörpert. Diese wiederkehrende Figur, deren Name auf Schwedisch “Zimmermädchen” bedeutet, repräsentiert weit mehr als eine bloße Provokation gegen Modeideale. Husa ist eine scharfe Antwort auf das, was Linda Nochlin als “systematische Unterdrückung der Frauen in der Kunstgeschichte” beschrieb. Indem Engström diese Figur mit großzügigen Formen schafft, die sich in traumhaften Landschaften entfaltet, kehrt sie die traditionellen Codes der weiblichen Darstellung um. Husas Brüste sind keine Objekte der Begierde mehr, sondern Lebensquellen, die die Erde mit ihrer Milch nähren in einer kraftvollen Metapher für die Beziehung zwischen Weiblichkeit und Natur. Dieser Ansatz spiegelt die Theorien von Lucy Lippard über feministische Kunst der 1970er Jahre wider und aktualisiert sie für eine Generation, die sich mit den Ängsten des 21. Jahrhunderts auseinandersetzt.
Die Künstlerin überträgt ihre umweltbezogenen Anliegen in eine chromatische Palette, die jede naturalistische Konvention herausfordert. Ihre magentafarbenen Himmel, violetten Hügel und Seen mit suggestiven Formen schweben in einem bildlichen Raum, in dem Realität und Vorstellungskraft verschmelzen. Dieser Ansatz erinnert an das, was Roland Barthes als “Effekt der Wirklichkeit” bezeichnete, wo gerade die Verzerrung der Darstellung paradoxerweise ihre evocative Kraft verstärkt. Engströms Landschaften suchen nicht nach einer Nachahmung der Natur, sondern danach, das vitale Wesen einzufangen, in einer Vorgehensweise, die an die chromatischen Experimente der Nabis erinnert.
Ihre Technik, obwohl intuitiv, offenbart eine zunehmende Meisterschaft der Ölmalerei. Die cremigen Texturen ihrer Wasserfälle, die sinnlichen Wellen ihrer Gelände und die intensive Helligkeit ihrer Himmel zeugen von einem Ansatz, bei dem das malerische Material selbst bedeutungstragend wird. Diese Materiebehandlung erinnert an das, was Arthur Danto als “Verwandlung des Banalen” beschrieb, bei dem der malerische Akt die einfache Darstellung in eine transzendente Erfahrung verwandelt.
Der Einfluss der schwedischen Künstlerin Hilma af Klint ist in Engströms spirituellem Ansatz spürbar, doch während af Klint das Unsichtbare durch geometrische Abstraktion darstellen wollte, verankert Engström ihre Spiritualität in der Feier der sinnlichen Welt. Ihre halluzinierten Landschaften sind kein Fluchtweg aus der Realität, sondern Einladungen, unsere sinnliche Beziehung zur Natur neu zu entdecken. Dieser Ansatz spiegelt die Überlegungen von Gaston Bachelard über die materielle Imagination wider, in denen natürliche Elemente zu Katalysatoren poetischer Träumerei werden.
Das Werk von Engström reiht sich ein in eine Tradition von Künstlerinnen, die die Landschaft als Medium der Subversion genutzt haben. Von den idyllischen Aquarellen Rosa Bonheurs bis zu den tellurischen Abstraktionen Agnes Martins hat diese Künstlerinnenlinie stetig unsere Beziehung zur Landschaft neu erfunden. Engström setzt diese Tradition fort und verleiht ihr zugleich eine zeitgenössische Dringlichkeit, die mit der Klimakrise verbunden ist. Ihre Landschaften sind keine bloßen ästhetischen Fluchten, sondern Manifestationen dessen, was Félix Guattari “die Ökosophie” nannte, ein ökologisches Denken, das Umwelt, Soziales und Geist verbindet.
Die performative Dimension ihrer künstlerischen Praxis, sichtbar durch ihre spontanen Tänze in ihrem Atelier, die auf Instagram geteilt werden, fügt ihrem Werk eine zusätzliche Bedeutungsebene hinzu. Diese improvisierten Performances erinnern an die Experimente des Judson Dance Theater, bei denen alltägliche Bewegungen zu einem Akt des künstlerischen Widerstands wurden. Diese Integration des Körpers der Künstlerin in den kreativen Prozess spiegelt Rosalind Krauss’ Theorien über den Index in der Kunst wider, bei denen die körperliche Geste eine greifbare Spur der künstlerischen Intention wird.
Wenn einige Kritiker versucht sein könnten, ihre Arbeit auf eine bloße Feier der Freude zu reduzieren, würde das die Komplexität ihres Ansatzes verfehlen. Hinter der scheinbaren Leichtigkeit ihrer Kompositionen verbirgt sich eine tiefgehende Reflexion über unsere Beziehung zur natürlichen Welt und zu weiblichen Körpern. Ihr bewusster Verzicht auf die Ästhetik des Leidens, die in der zeitgenössischen Kunst so vorherrschend ist, stellt an sich einen politischen Akt dar. Indem sie sich dafür entscheidet, das Leben zu feiern, anstatt über die drohende Umweltkatastrophe zu klagen, schlägt Engström eine Form des Widerstands durch Freude vor, die an Gilles Deleuzes Theorien über die bejahende Kraft der Kunst erinnert.
