Hört mir gut zu, ihr Snobs, wenn uns zeitgenössische chinesische Kunst als Degustationsmenü in einem Sternerestaurant serviert wird, sorgfältig dosiert, politisch akzeptabel und ästhetisch vorhersehbar, ist das meist ein Zeichen, vorsichtig zu sein. Doch Cao Jun, dieser 1966 in Jiangyan in der Provinz Jiangsu geborene Künstler, ist von ganz anderer Art. Er sprengt unsere Erwartungen mit einer Kühnheit, die mir die Haare auf den Unterarmen aufstellt.
Schauen Sie sich seine Gemälde aus der Serie “Universum” an und versuchen Sie nicht, sich vom kosmischen Strudel aus tiefem Blau und flammendem Gold mitreißen zu lassen. Cao Jun lädt Sie nicht höflich ein, eine Landschaft zu betrachten. Nein, er wirft Sie kopfüber hinein, ohne Rettungsring. Das ist keine Einladung, das ist eine Vorladung.
Die exquisite Ironie in dieser Arbeit liegt darin, wie es ihm gelingt, die alte Technik der chinesischen Tusche mit einer fast halluzinatorischen Vision von Raum und Zeit zu verbinden, die Stephen Hawking hätte jubilieren lassen. Diese Tuschespritzer scheinen die DNA des Universums selbst zu enthalten. Von Nebeln über schwarze Löcher, Spiralgalaxien bis hin zu Sternexplosionen malt Cao Jun das Kosmos nicht als beobachtbare Realität, sondern als eine psychedelische Erfahrung.
Es überrascht nicht, dass seine Serie “Universum” 2013 die Goldmedaille beim Salon du Carrousel du Louvre gewann. Die Franzosen haben immer erkannt, wann jemand die Konventionen intelligent und nicht mit gratis Provokation herausfordert. Und genau das tut Cao Jun.
Aber seltsamerweise erinnern mich diese kosmischen Explosionen sowohl an das unendlich Große als auch an das unendlich Kleine. Die Abstraktion bei Cao Jun verweist uns auf die taoistische Philosophie und auf die grundlegende Idee, die von Lao Tseu ausgedrückt wird: “das sehr Kleine und das sehr Große treffen sich” [1]. In seinen Gemälden wie “Turning Around the Universe” oder “Opening and Closing” gibt Cao Jun der taoistischen Maxime visuelle Gestalt, dass “der Tao groß ist, der Himmel groß ist, die Erde groß ist und auch der Mensch groß ist”, vier Größen, die sich gegenseitig widerspiegeln.
Dieser Ansatz erinnert mich an das Konzept der “Korrespondenzen” von Baudelaire, als er in Les Fleurs du Mal schrieb, dass “die Düfte, die Farben und die Klänge einander entsprechen” [2]. Cao Jun stellt ähnliche Korrespondenzen zwischen Mikro- und Makrokosmen, zwischen dem Greifbaren und dem Ätherischen her. Die Tintenverläufe auf seinen Leinwänden können sowohl eine Luftaufnahme eines Flussdeltas als auch eine vom Hubble-Teleskop aufgenommene Fotografie hervorrufen.
Der Werdegang dieses Künstlers ist ebenso faszinierend wie sein Werk. Erschienen 1989 als Diplom-Ingenieur für Bergbau an der Universität für Wissenschaft und Technologie Shandong, verlässt er allmählich diese vorgezeichnete Laufbahn, um sich der Kunst zu widmen. Dieser unkonventionelle Weg ist wohl der Grund, warum seine Arbeit diese Qualität einer wissenschaftlichen Beobachtung in Verbindung mit einer ungezügelten künstlerischen Ausdrucksfreiheit besitzt.
Sehen Sie, wie er die Tinte in seiner Lotusblüten-Serie handhabt. Diese Kompositionen sind nicht nur hübsche botanische Darstellungen. Cao Jun zergliedert die Lotusblüte, wie ein Biologe ein Exemplar analysieren würde, aber mit der Sensibilität eines Dichters. Es ist nicht Linné, der Arten katalogisiert, sondern Rimbaud, der die Vokale erkundet. Ich finde besonders eindrucksvoll, wie er die nahezu fotografische Präzision der Details mit Tintenspritzern kombiniert, die aus einer anderen Welt zu stammen scheinen, als ob die objektive Realität vor unseren Augen zerfällt.
Im Jahr 2002 emigriert Cao Jun nach Neuseeland und gründet in Auckland eine Galerie. Diese geografische Entwurzelung fällt mit einer Wendung in seiner künstlerischen Herangehensweise zusammen. Der westliche Einfluss beginnt seine Arbeit zu durchdringen, nicht als Zugeständnis an einen neuen Markt, sondern als aufrichtige Erforschung neuer Ausdrucksmöglichkeiten.
Hier wird seine Arbeit für mich wirklich spannend. Er beginnt, die einfachen Kategorien von “östlicher Kunst” oder “westlicher Kunst” zu transzendieren. Er befindet sich weder in der reinen Fortsetzung der chinesischen Tradition noch in der sklavischen Nachahmung westlicher Codes. Er befindet sich auch nicht in einer oberflächlichen Verschmelzung, die beide Traditionen verwässern würde. Nein, Cao Jun schafft eine visuelle Sprache, die nur ihm gehört.
Sein Ansatz erinnert mich an das, was der Philosoph François Jullien über die grundlegenden Unterschiede zwischen chinesischem und westlichem Denken schreibt. Jullien stellt fest, dass, wo das westliche Denken versucht, das Wesen der Dinge zu erfassen, das chinesische Denken sich mehr für ständige Transformationen interessiert [3]. In Cao Juns Werken zeigt sich diese Perspektive deutlich: Seine Kompositionen fixieren keine stabile Realität, sondern erfassen vorübergehende Zustände, Veränderungen, Übergänge.
Nehmen Sie seine Serie “Nouveau style Song”, in der er sich von der Malerei der Song-Dynastie (960-1279) inspirieren lässt und dabei eine zeitgenössische Sensibilität einfließen lässt. Es ist keine einfache nostalgische Reproduktion, sondern eine lebendige Neuinterpretation, die Jahrhunderte in Dialog treten lässt. Traditionelle Berglandschaften verwandeln sich in halb-abstrakte Visionen, in denen die Zeit selbst zu schweben scheint. “Alte und neue Zeiten koexistieren”, wie der chinesische Kunstkritiker Shang Hui über sein Werk schreibt [4].
Was ich besonders anregend finde, ist die Art und Weise, wie Cao Jun die Farbe einsetzt. Während die chinesische Tradition oft subtile Schwarzvariationen bevorzugt, zögert Cao Jun nicht, elektrische Blautöne, blutrote und flammend goldene Farben zu verwenden. Diese gewagte Farbwahl ist nicht willkürlich, sondern dient seiner kosmischen Vision. Sein charakteristisches Blau, wörtlich “Cao Jun-Blau” genannt, ist zu seinem Markenzeichen geworden, so sehr, dass es von einem westlichen Unternehmen für Künstlerbedarf vermarktet wird. Es ist ein Blau, das sowohl an die Tiefen des Ozeans als auch an die Weiten des Himmels erinnert.
Diese Palette erinnert nicht ohne Grund an die Experimente von Wassily Kandinsky, der die spirituellen und emotionalen Eigenschaften der Farben zu erforschen suchte [5]. Cao Jun teilt den Glauben, dass Farbe nicht nur dekorativ ist, sondern eine metaphysische Dimension besitzt. Sein Blau ist nicht nur Blau, sondern ein Tor zu anderen Bewusstseinsdimensionen.
In seinen neueren Werken integriert Cao Jun Materialien wie Blattgold, die Oberflächen schaffen, die sich je nach Blickwinkel und Licht verändern. Diese Werke werden fast interaktiv und laden den Betrachter ein, sich zu bewegen, um alle Nuancen zu erfassen. Diese kinetische Qualität fügt seiner Arbeit eine zeitliche Dimension hinzu, eine vierte Dimension, die die zweidimensionale Oberfläche transzendiert.
Aber täuschen Sie sich nicht, Cao Jun ist nicht nur ein virtuoser Techniker oder ein Jongleur der Stile. Hinter der formalen Schönheit verbirgt sich eine tiefgehende Auseinandersetzung mit unserem Platz im Universum. Seine kosmischen Landschaften konfrontieren uns mit unserer Bedeutungslosigkeit angesichts der Unermesslichkeit des Kosmos, während sie uns gleichzeitig daran erinnern, dass wir aus demselben Stoff bestehen wie die Sterne.
Diese Spannung zwischen Unendlichkeit und Endlichkeit, zwischen Vergänglichkeit und Ewigkeit durchzieht sein gesamtes Werk. Sie erinnert mich an das, was der Philosoph Emil Cioran in “Der Sturz in die Zeit” schrieb: “Wir schwanken zwischen einem Abgrund und einem anderen, zwischen zwei gleichermaßen feindlichen Unendlichkeiten” [6]. Die Tusche- und Farbswirle von Cao Jun scheinen diese schwindelerregende Schwankung zu visualisieren.
Doch Vorsicht: Wenn ich von Philosophie und Kosmologie spreche, dann nicht, um ein Werk übermäßig intellektualisieren, das vor allem auf visueller Ebene funktioniert. Cao Jun ist kein Illustrateur abstrakter Ideen. Seine Werke schlagen einen zuerst direkt in den Magen, bevor sie zum Gehirn aufsteigen. Sie sind sinnlich, taktil, beinahe fleischlich in ihrer Materialität.
Vielleicht liegt darin seine größte Meisterleistung: das Sinnliche und das Intelligible, Körper und Geist in einer künstlerischen Geste zu versöhnen. In einer Welt der zeitgenössischen Kunst, in der man oft den Eindruck hat, sich zwischen einer bedeutungslosen Schönheit und einer trockenen Konzeptualität entscheiden zu müssen, erinnert uns Cao Jun daran, dass es möglich ist, mit den Sinnen zu denken und mit dem Intellekt zu fühlen.
Seine anfängliche Ausbildung in Ingenieurwissenschaften hat ihm ein intimes Verständnis von Materialien, ihrer chemischen Zusammensetzung und ihren physikalischen Eigenschaften gegeben. Er nähert sich der Malerei mit der Präzision eines Wissenschaftlers und der Freiheit eines Dichters. Diese Dualität zeigt sich besonders in seiner Art, mineralische Pigmente zu handhaben, deren unvorhersehbare Reaktionen mit Wasser und Tusche er ausnutzt.
Man könnte in diesem Ansatz eine Metapher für seine Position an der Schnittstelle der Kulturen sehen. Weder vollständig chinesisch in seiner Praxis, noch im Westen in seiner Sichtweise verankert, nimmt Cao Jun diesen fruchtbaren Raum des Dazwischen ein, wo scheinbare Widersprüche sich auflösen, um einer neuen Synthese Platz zu machen.
Diese Positionierung erinnert mich an den von Homi Bhabha theoretisierten Begriff des “Dritten Raums”, diesen Zwischenraum, der weder das eine noch das andere ist, sondern etwas Neues und Hybrides [7]. Cao Juns Werke verkörpern perfekt diesen kulturellen und ästhetischen “Dritten Raum”, in dem Traditionen miteinander im Dialog stehen, ohne sich aufzulösen.
Sein geografischer Werdegang von China über Neuseeland bis in die USA spiegelt diese künstlerische Entwicklung wider. Er ist ein nomadischer Künstler, nicht nur physisch, sondern auch intellektuell und spirituell. Er überschreitet Grenzen so wie seine Tinten das Papier durchdringen, mit Flüssigkeit und Entschlossenheit.
Im Jahr 2018 widmete das McMullen Museum of Art in Boston seiner Arbeit eine bedeutende Ausstellung mit dem Titel “Cao Jun: Hymnen an die Natur”. Dieser Titel ist aufschlussreich. Trotz aller technischen und konzeptuellen Raffinesse bleibt Cao Juns Kunst im Grunde ein Hymnus an die Natur, nicht an die domestizierte und malerische Natur von Postkarten, sondern an die Natur in ihrer kosmischen, geheimnisvollen und manchmal furchteinflößenden Dimension.
Diese Ausstellung, kuratiert vom Philosophen John Sallis und der Kunsthistorikerin Nancy Netzer, stellte die philosophische Dimension seiner Arbeit in den Vordergrund. Wie Sallis schreibt: “Die Werke von Cao Jun sind eine visuelle Meditation über die Beziehung zwischen Mensch und Kosmos” [8]. Diese Meditation ist nicht abstrakt, sondern in der Materie der Malerei selbst verkörpert.
In einer oft zynischen und selbstreferenziellen Welt der zeitgenössischen Kunst bietet Cao Juns Werk eine frische Brise, oder besser gesagt, einen Tauchgang in die ozeanischen und himmlischen Tiefen. Er erinnert uns daran, dass Kunst uns immer noch erstaunen, irritieren und mit etwas Größerem als uns selbst verbinden kann.
Also, das nächste Mal, wenn Sie auf ein Werk von Cao Jun stoßen, begnügen Sie sich nicht damit, es höflich als dekoratives Objekt zu bewundern. Lassen Sie sich von seinen Tintenwellen überwältigen, verlieren Sie sich in seinen kosmischen Blautönen und vielleicht, nur vielleicht, spüren Sie diesen metaphysischen Schauer, den nur große Kunst hervorrufen kann.
- Lao Tseu, “Tao Te King”, Übersetzung von Liou Kia-hway, Gallimard, 1967.
- Charles Baudelaire, “Die Blumen des Bösen”, Gedicht “Korrespondenzen”, 1857.
- François Jullien, “Prozess oder Schöpfung. Eine Einführung in das Denken der chinesischen Gelehrten”, Seuil, 1989.
- Shang Hui, “Cao Jun: Auf der Suche nach dem tiefen philosophischen Sinn in der Entstehung der Tuschemalerei”, Journal de la Culture Chinoise, 2024.
- Vassily Kandinsky, “Über das Geistige in der Kunst und insbesondere in der Malerei”, Denoël, 1954.
- Emil Cioran, “Der Sturz in die Zeit”, Gallimard, 1964.
- Homi K. Bhabha, “Die Orte der Kultur. Eine postkoloniale Theorie”, Payot, 2007.
- John Sallis, “Cao Jun: Hymnen an die Natur”, Ausstellungskatalog, McMullen Museum of Art, Boston College, 2018.
