Hört mir gut zu, ihr Snobs. Seit über vierzig Jahren durchwandert Chao Ge die Territorien der zeitgenössischen chinesischen Kunst mit der stillen Hartnäckigkeit eines Nomaden, der sein Ziel kennt. Geboren in der Inneren Mongolei im Jahr 1957, hat dieser Mann ein Werk aufgebaut, das keinem anderen gleicht, eine Malerei, die die Einfachheiten der Zeit ablehnt und dennoch mit beklemmender Schärfe von unserer Zeit spricht. Wo viele zeitgenössische Künstler sich in den Irrwegen von Provokation oder Mode verlieren, hat Chao Ge den Weg der Tiefe gewählt, der zu den nachhaltigen Quellen der Kunst führt.
Die Seele eines Erbauers
Wenn man die Gemälde von Chao Ge betrachtet, wird eine Evidenz offensichtlich: Wir stehen einem Architekten der modernen Seele gegenüber. Seine Figuren, in ewiger Kontemplation verharrend, bewohnen mentale Räume, die mit der Strenge eines Kathedralen-Erbauers konstruiert wurden. Diese architektonische Dimension seines Werks wurzelt in einer tausendjährigen Tradition, die bis zu den Meisterbauern der romanischen und gotischen Kunst zurückreicht. Wie diese versteht Chao Ge, dass wahre Kunst sich nicht mit Dekoration begnügt: Sie strukturiert, ordnet und erhebt.
In seinen Porträts der 1990er Jahre, besonders in “Der empfindsame Mann” (1990), geht der Künstler durch strukturelle Reduktion vor. Jede Linie des Gesichts, jeder Schatten trägt zu einem architektonischen Ganzen bei, in dem nichts dem Zufall überlassen wird. Dieser konstruktive Ansatz erinnert an den Geist der mittelalterlichen Bauherren, die laut Viollet-le-Duc “niemals ein Bauwerk erschufen, ohne alle Teile in ihrem Verhältnis zum Ganzen zu bedenken” [1]. Bei Chao Ge wird das menschliche Gesicht zur Kathedrale und jede Emotion ist in den Stein der Leinwand eingemeißelt wie ein geschnitztes Kapitell.
Der mongolische Künstler begnügt sich nicht mit dieser oberflächlichen Analogie. Er treibt die architektonische Logik weiter, indem er das entwickelt, was er selbst eine “atmende Malerei” nennt, wobei er die glänzende Oberfläche der traditionellen Ölmalerei zugunsten einer Technik ähnlich der Freskenmalerei ablehnt [2]. Diese technische Forschung zeugt von einem Willen zur Beständigkeit, der in der monumentalen Kunst verwurzelt ist. Seine Gemälde streben nach der Dauerhaftigkeit der bemalten Wände von Giotto oder Piero della Francesca, jener Meister, die wussten, dass wahre Kunst Generationen überdauern muss.
Die räumliche Organisation bei Chao Ge folgt ebenfalls strengen architektonischen Prinzipien. Seine Kompositionen gliedern sich um Kraftlinien, die den Bildraum strukturieren, wie Gewölbe das heilige Raum einer Kirche ordnen. In seinen mongolischen Landschaften entfalten sich Horizonte nach einer verborgenen Geometrie, die an die goldenen Proportionen antiker Baumeister erinnert. Diese Beherrschung des Raums offenbart einen Künstler, der sich bewusst ist, dass Malerei wie Architektur bewohnbare Räume für den Geist schaffen muss.
Aber es ist in seinem Verständnis der Zeit, dass Chao Ge seine Dimension als Architekt am klarsten offenbart. Seine Werke nach 2000, insbesondere “Juin” (2004) oder “Personnage solennel” (2003), zeugen von dem Willen, Bilder zu schaffen, die dem zeitlichen Verfall entgehen. Wie Kathedralen, die die Jahrhunderte überdauern und vom Glauben ihrer Erbauer zeugen, streben Chao Ges Leinwände danach, von einer kontemplativen Menschheit Zeugnis abzulegen, die die zeitgenössische Raserei ablehnt. Diese architektonische Dimension seines Werks ist keine Metapher: Sie bildet das Rückgrat einer Ästhetik, die die Konstruktion ins Zentrum der künstlerischen Schöpfung stellt.
Die Psychoanalyse des zeitgenössischen Blicks
Chao Ges Kunst offenbart auch eine psychoanalytische Dimension, die ihn radikal von seinen Zeitgenossen unterscheidet. Durch seine Porträts entwickelt der Künstler eine wahre Archäologie des modernen Unbewussten und erkundet die geheimen Territorien der zeitgenössischen Psyche mit der Geduld eines Analytikers. Dieser Ansatz basiert auf den freudschen Entdeckungen zur Struktur der psychischen Apparatur, geht aber darüber hinaus, um eine bislang unbekannte Kartographie der zeitgenössischen Seele vorzuschlagen.
In “L’Homme sensible” setzt Chao Ge eine malerische Technik ein, die direkt die Mechanismen der Analyse evoziert. Das Gesicht der Figur scheint aus den Tiefen der Leinwand wie eine verdrängte Erinnerung aufzutauchen, die ins Bewusstsein dringt. Dieses allmähliche Hervortreten der Form erinnert an den analytischen Prozess, bei dem unbewusste Inhalte langsam zur Sprache kommen. Der Künstler beherrscht diese besondere Temporalität des Unbewussten perfekt, in der Vergangenheit und Gegenwart in einer Dauer verschmelzen, die den Gesetzen der chronologischen Zeit nicht mehr gehorcht.
Die malerische Technik selbst wird zum psychoanalytischen Untersuchungsinstrument. Chao Ge arbeitet durch Überlagerung farbiger Schichten, die sich wie Erinnerungsschichten in der psychischen Apparatur anhäufen. Jeder neue Pinselstrich enthüllt oder verbirgt Elemente der vorherigen Schicht und erzeugt diese für seine reifen Leinwände so charakteristischen Effekte zeitlicher Tiefe. Diese Methode erinnert direkt an den freudschen Begriff des Nachträglichen, jenen Prozess, durch den vergangene Ereignisse nachträglich unter dem Licht der Gegenwart Bedeutung erlangen.
Der Künstler entwickelt auch eine bemerkenswerte Intuition für die Mechanismen von Übertragung und Gegenübertragung, die die analytische Beziehung regeln. Seine Figuren schauen nie direkt den Betrachter an, sondern beziehen ihn in ein komplexes Spiel abgewandter Blicke ein, das die Dynamik der Therapie evoziert. Der Betrachter befindet sich in der Position des Analytikers gegenüber diesen Gesichtern, die das Gewicht eines unaussprechlichen Geheimnisses zu tragen scheinen [3]. Diese Inszenierung des Blicks verwandelt den Akt des Betrachtens in eine analytische Erfahrung, in der jeder seine eigenen Fragen projiziert.
Die zeitliche Dimension von Chao Ges Werk offenbart auch ein tiefes Verständnis der psychoanalytischen Mechanismen. Seine Leinwände scheinen die Zeit anzuhalten und schaffen jene Momente subjektiver Ewigkeit, die Analysepraktiker gut kennen. In diesem Stillstand der Zeit erlangen Chao Ges Figuren jene innere Rede, die Lacan “lalangue” nannte, jene Sprache vor der Sprache, die die Spur unserer ersten Erfahrungen trägt. Seine mongolischen Landschaften funktionieren nach derselben Logik: Sie stellen keinen geographischen Ort dar, sondern vielmehr einen psychischen Raum, in dem das Individuum seine verlorenen Ursprünge wiederfinden kann.
Dieser psychoanalytische Ansatz erreicht seinen Höhepunkt in den Werken der Periode 2000-2010, in der Chao Ge eine wahre Ästhetik der Sublimation entwickelt. Seine Figuren scheinen die Prüfung der Analyse durchlaufen zu haben, um zu einer neuen Gelassenheit zu gelangen. Sie tragen noch die Spuren ihrer alten Wunden, doch diese Narben sind zu Quellen der Schönheit geworden. Der Künstler zeigt uns damit, dass wahre Kunst immer aus dieser geheimnisvollen Alchemie geboren wird, durch die Leid in Schöpfung verwandelt wird, das Symptom zum Kunstwerk.
Die nomadische Ewigkeit
Das Werk von Chao Ge birgt eine fruchtbare Widersprüchlichkeit, die seinen ganzen Reichtum ausmacht: Wie lässt sich das nomadische Erbe der Mongolen mit dem Streben nach dem Ewigen vereinbaren? Diese Spannung durchzieht sein gesamtes Schaffen und verleiht ihm eine außergewöhnliche philosophische Dimension. Der Künstler entwickelt eine Ästhetik des “nomadischen Ewigen”, die sesshafte Gewissheiten ablehnt, um eine bewegliche Wahrheit anzunehmen, die sich stets im Werden befindet.
Seine mongolischen Landschaften der Jahre 1990-2000 zeugen von dieser Suche nach dem Absoluten in der Bewegung. “Soleil sur Kerulen” (1994) oder “Lac Eji Nuur” offenbaren Räume, die den üblichen Gesetzen der Geografie zu entkommen scheinen. Diese gemalten Territorien entsprechen keiner genauen Kartographie: Vielmehr sind sie “Orte der Seele”, an denen der zeitgenössische Mensch seine verlorene spirituelle Dimension wiederfinden kann. Diese imaginäre Geografie wurzelt in der mongolischen Nomadentradition, die Raum nicht als Eigentum, sondern als Durchzugsgebiet versteht.
Die stilistische Entwicklung von Chao Ge offenbart dieselbe nomadische Logik auf die künstlerische Schöpfung angewandt. Indem er sich weigert, sich in einer bestimmten Art niederzulassen, hat der Künstler seine ästhetischen Forschungen ständig verlagert. Vom psychologischen Expressionismus der 1990er Jahre bis zur kontemplativen Gelassenheit der jüngeren Werke zeichnet er einen künstlerischen Weg nach, der an die uralten Wanderungen seines Volkes erinnert. Diese kreative Mobilität zeugt von einem tief mongolischen Verständnis von Identität: sich selbst zu sein bedeutet, bereit zu sein, ein Anderer zu werden, bedeutet, feste Grenzen abzulehnen, um den Horizont zu umarmen.
Die besondere Zeitlichkeit seiner Gemälde offenbart ebenfalls diese nomadische Ästhetik. Bei Chao Ge häuft sich die Zeit nicht linear an wie in der traditionellen westlichen Kunst: Sie entfaltet sich nach einer zyklischen Logik, die an die jahreszeitlichen Rhythmen der Steppe erinnert. Seine Figuren scheinen in einer ewigen Gegenwart zu leben, die sowohl Vergangenheit als auch Zukunft enthält. Diese zeitliche Konzeption erinnert an die traditionelle mongolische Philosophie, die die Geschichte nicht als Fortschritt, sondern als ewige Wiederkehr derselben fundamentalen Kräfte auffasst.
Diese nomadische Ästhetik findet ihren vollendeten Ausdruck in den Werken der Reifezeit, in denen Chao Ge diese bemerkenswerte Synthese zwischen Tradition und Moderne gelingt. Seine Porträts, insbesondere “Étoiles” (2006) oder “Lumière” (2007), offenbaren Gesichter, die sowohl die jahrtausendealte Prägung der Steppe als auch die Unruhe des zeitgenössischen Menschen tragen. Diese Synthesen sind kein einfacher Synkretismus: Sie zeugen von einer seltenen Fähigkeit, verschiedene Zeitdimensionen zugleich zu denken.
Chao Ge lehrt uns damit, dass wahre Ewigkeit nicht in Stillstand liegt, sondern in der Fähigkeit, sich ständig zu erneuern und dabei das Wesentliche zu bewahren. Seine Gemälde tragen diese nomadische Lektion: Überlebt nur, was bereit ist, sich zu bewegen, besteht nur fort, was sich der Metamorphose hingibt. In einer zeitgenössischen Welt, die von Schnelligkeit und Unmittelbarkeit besessen ist, bietet Chao Ge eine wertvolle Alternative: die nomadische Langsamkeit, diese Art des Voranschreitens, die sich Zeit nimmt, den Horizont zu betrachten [4].
- Eugène Viollet-le-Duc, Dictionnaire raisonné de l’architecture française du XIe au XVIe siècle, Band IV, Paris, Bance, 1860
- 殷双喜, “Analyse der Kunst von Chao Ge” (Revue des Beaux-Arts), 2010
- Interview mit Chao Ge, “Die Kunst muss die edelsten Gefühle der Menschheit ausdrücken”, Art China, Januar 2024
- Ausstellungskatalog Die Renaissance der Klassischen: Chao Ge, Museo Vittoriano, Rom, 2006
