Hört mir gut zu, ihr Snobs, die ihr eure Wochenenden in keimfreien Galerien verbringt und lauwarmen Champagner schlürft. Ich werde euch von Chen Wenji (geboren 1954) erzählen, und das ist nicht nur für eure mondänen Gespräche.
Während sich manche vor Videoinstallationen begeistern, die blinken wie Weihnachtsbäume im Sonderangebot, führt Chen Wenji seit über vier Jahrzehnten eine stille Revolution, die eure kleinen Gewissheiten erschüttern würde, wenn ihr euch die Mühe machen würdet, wirklich hinzusehen. Nicht mit euren kunstkonsumierenden, gehetzten Augen, sondern mit dem Teil des Gehirns, der von den aktuellen Modetrends noch nicht betäubt ist.
Erste Lektion: die methodische Dekonstruktion der Realität. Chen Wenji gehört nicht zu jenen Künstlern, die die Realität bloß wie menschliche Fotokopierer nachahmen. Sein Vorgehen ähnelt eher dem von Edmund Husserl, wenn er von der phänomenologischen Reduktion sprach, ihr wisst schon, dieses In-Klammern-Setzen der Welt, um ihr Wesen besser zu erfassen. Nehmt seine Stillleben aus den frühen 1990er Jahren, wie “The Red Scarf”. Seht ihr nur einen einfachen Rattanstuhl mit einem roten Schal? Schaut genauer hin. Es ist eine chirurgische Zergliederung unserer Beziehung zu Alltagsgegenständen, eine visuelle Meditation darüber, wie die banalsten Dinge zu Bedeutungsträgern werden können, wenn man sie aus ihrem gewohnten Kontext reißt.
Und sagt nicht, das sei “nur” Realismus. Das wäre so, als würde man sagen, Kafka schreibe “nur” Geschichten über Insekten. Chen Wenji nutzt die realistische Technik wie Nietzsche das Aphorismus, nicht um die Welt zu beschreiben, sondern um sie von innen heraus zum Explodieren zu bringen. Jede Falte des Stoffes, jeder Kratzer im Holz ist ein philosophischer Hammerschlag, der unsere Annahmen darüber, was ein Gemälde sein sollte, in Stücke schlägt.
Das zweite Thema, das sich durch sein Werk zieht, ist das, was ich die Geometrisierung der Leere nennen würde. Ab den 2000er Jahren begann Chen Wenji eine radikale Erkundung der geometrischen Abstraktion, die den späten Mondrian wie einen Sonntagskritzler aussehen lässt. Aber Vorsicht, es ist nicht die freie Abstraktion jener Künstler, die Formen anordnen wie Ikea-Möbel. Nein, es ist eine Abstraktion, die mit der chinesischen Tradition der Leere in Dialog tritt, die auf François Julliens Überlegungen zum Begriff der Fadeheit in der orientalischen Ästhetik anspielt.
Seine jüngsten Werke, mit ihren monochromen Flächen, durchzogen von kaum wahrnehmbaren Linien, sind wie Zen-Koans, die in Malerei übersetzt wurden. Sie konfrontieren uns mit dem, was Maurice Merleau-Ponty “das Unsichtbare des Sichtbaren” nannte, diesem Raum zwischen den Dingen, der allem anderen Sinn verleiht. Es ist ein Minimalismus, der nichts mit den New Yorker Posen der 60er Jahre zu tun hat, sondern vielmehr aus einer tausendjährigen Tradition der Meditation über die Natur des Realen schöpft.
Und wisst ihr, was wirklich faszinierend ist? Wie Chen Wenji es schafft, absolute Kohärenz zu bewahren und sich gleichzeitig ständig weiterzuentwickeln. Von seinen ersten Druckarbeiten an der Central Academy of Fine Arts in den 70er Jahren bis zu seinen aktuellen Erkundungen von Raum und Farbe hat er nie aufgehört, denselben Graben zu graben, wie ein Bergmann, der immer tiefer in dieselbe Goldader eindringt.
Schaut euch die “Supreme Series” aus den 90er Jahren an, diese Fabriksschornsteine, diese Fahnenmasten, diese einsamen Straßenlaternen. Man könnte darin eine bloße Kritik an der Industrialisierung sehen, so wie es Kritiker tun, die denken, Kunst müsse immer “etwas über die Gesellschaft sagen”. Aber Chen Wenji geht weit darüber hinaus. Er verwandelt diese Objekte in das, was Walter Benjamin “dialektische Bilder” nannte, Kollisionspunkte zwischen Vergangenheit und Gegenwart, Persönlichem und Kollektivem.
Seine Arbeit mit Licht erinnert nicht ohne Grund an die Forschungen von James Turrell, aber während der amerikanische Künstler immersive Umgebungen schafft, fängt Chen Wenji das Licht in der Materie der Farbe selbst ein. Es ist, als hätte Vermeer beschlossen, nicht die Wirkung des Lichts auf die Gegenstände zu malen, sondern die Substanz der Helligkeit selbst.
Ich höre jetzt schon einige von Ihnen flüstern, dass seine jüngste Arbeit “zu minimalistisch”, “nicht engagiert genug” sei. Als müsste Kunst ein sozialer Kommentar sein, um Wert zu haben! Chen Wenji erinnert uns daran, dass wahre Radikalität in der Kunst nicht darin besteht, Lärm zu machen, sondern Räume der Stille zu schaffen, in denen das Denken endlich atmen kann.
Sein Einsatz von Farbe, oder vielmehr seine fortschreitende Reduktion der Farbpalette, ist besonders aufschlussreich. In einer Zeit, in der einige Künstler Farben wie Instagram-Influencer Filter verwenden, bringt Chen Wenji uns zurück zum Wesentlichen. Seine Grautöne sind nicht die Grautöne der Traurigkeit oder Neutralität, sondern diejenigen tiefgründiger Meditation, wie die trocknende Tinte auf Reispapier in der traditionellen Kalligraphie.
Es gibt etwas zutiefst Subversives in der Art, wie er einfache Effekte, expressionistische Gesten und postmoderne Augenzwinkereien ablehnt. In einer Zeit, in der zeitgenössische Kunst immer mehr wie ein Vergnügungspark aussieht, bewahrt Chen Wenji eine Anforderung, die ihn zu einem wahren Erben Cézannes macht, nicht im Stil, sondern in dieser unnachgiebigen Suche nach malerischer Wahrheit.
Sein Werdegang ist besonders interessant, wenn man den Kontext der zeitgenössischen chinesischen Kunst betrachtet. Während viele seiner Zeitgenossen den Verlockungen des Marktes erlagen und Werke produzierten, die den westlichen Erwartungen an chinesische Kunst als “exotisch” oder “politisch” schmeicheln, hat Chen Wenji eine seltene Integrität bewahrt. Er ist seiner Vision treu geblieben und hat sich dennoch beständig weiterentwickelt, wie jene Bäume, die spiralförmig wachsen, ohne je ihre Verwurzelung zu verlieren.
Die Veränderung seiner Beziehung zum Raum ist besonders faszinierend. Von seinen frühen Stillleben, in denen der Raum noch theatralisch, fast szenografisch war, ist er zu einem Verständnis von Raum als der Substanz der Malerei selbst übergegangen. Seine jüngsten Werke stellen den Raum nicht mehr dar, sie erschaffen ihn, modulieren ihn, lassen ihn wie eine empfindliche Membran vibrieren.
Was mir an Chen Wenji am meisten gefällt, ist, dass er zeitgenössisch bleibt, ohne der Zeitgenossenschaft nachzujagen. Er versucht nicht, seiner Zeit zu entsprechen, sondern schafft seine eigene Zeit, seinen eigenen Raum. Das ist es, was Giorgio Agamben das “zeitgenössische Unzeitgemäße” nannte, derjenige, der gerade deshalb voll von seiner Zeit ist, weil er weiß, sich von ihr zu lösen.
Seine Arbeit erinnert uns daran, dass Kunst nicht spektakulär sein muss, um tiefgründig zu sein. Sie bietet uns Momente reiner Kontemplation, Räume, in denen die Zeit stillzustehen scheint. Es ist eine Kunst, die Geduld verlangt und belohnt, wie jene Weine, die ihre Komplexität erst nach langer Belüftung offenbaren.
Ich weiß, dass einige von Ihnen die Kunst bevorzugen, die auf den Titelseiten der Magazine erscheint und in den sozialen Medien für Aufsehen sorgt. Doch während Sie den neuesten Trends nachjagen, setzt Chen Wenji ruhig seine Erforschung der Grundlagen der Malerei fort. Er erinnert uns daran, dass Kunst kein Wettrennen ist, sondern ein tiefes Eintauchen.
Die Art und Weise, wie er mit der Materialität der Malerei umgeht, ist besonders lehrreich. Während viele zeitgenössische Künstler Malerei als bloßes Mittel betrachten, um ihre konzeptuellen Zwecke zu erreichen, macht Chen Wenji Malerei zum eigentlichen Gegenstand seiner Erkundung. Jedes Gemälde ist eine Meditation über die Natur der Malerei selbst, über ihre Fähigkeit, nicht Bilder, sondern reine visuelle Erfahrungen zu schaffen.
Seine Arbeit erinnert uns daran, dass die wahre Avantgarde nicht in einfacher Provokation oder im Wettlauf um Neuheiten liegt, sondern in der geduldigen Vertiefung der grundlegenden Fragen der Kunst. Die fortschrittlichste Kunst ist diejenige, die das Gewicht ihrer Tradition voll übernimmt und sie gleichzeitig von innen heraus überwindet.
Chen Wenji zeigt uns, dass es möglich ist, eine Kunst zu schaffen, die zugleich tief verwurzelt und radikal neu ist, die in der Gegenwart spricht und sich gleichzeitig in einer jahrtausendealten Tradition verankert. Er erinnert uns daran, dass wahre Innovation in der Kunst nicht darin besteht, die Vergangenheit zu zerstören, sondern sie ständig im Licht der Gegenwart neu zu erfinden.
Seine Kunst ist nicht dazu gemacht, schnell zwischen zwei Vernissagen konsumiert zu werden, sondern sie ist zum Erleben, Nachdenken und langsamen Aufnehmen gemacht, wie jene philosophischen Texte, die ihre Bedeutung erst nach mehreren Lesungen offenbaren. Chen Wenji bleibt ein seltenes Beispiel künstlerischer Integrität und intellektueller Tiefe. Sein Werk erinnert uns daran, dass Kunst noch ein Raum für Denken und Kontemplation sein kann, ein Ort, an dem die Zeit stehen bleibt und der Geist endlich frei atmen kann.
