Hört mir gut zu, ihr Snobs, die ihr denkt, ihr wüsstet alles über chinesische Gegenwartskunst, weil ihr drei Ausstellungen in der Fondation Louis Vuitton gesehen habt. Chen Yujun, geboren 1976 in der Provinz Fujian, ist nicht euer chinesischer Service-Künstler, der orientalistische Klischees recycelt, um westlichen Sammlern zu gefallen. Nein, dieser Typ hat etwas zu sagen, und er sagt es mit einer Kraft, die die Wände eurer schlichten Galerien erzittern lässt.
Sprechen wir zuerst über seine Besessenheit von dem Fluss Mulan. Nicht die Disney-Kriegerin, ihr Ignoranten! Die echte Mulan, die in den Adern seiner Heimatstadt Putian fließt. In seiner Serie “Mulan River” wirft Chen uns eine Wahrheit ins Gesicht, die Gaston Bachelard bereits in “Das Wasser und die Träume” erkannt hat: Wasser ist nicht nur eine Substanz, es ist ein Schicksal. Nur dass Chen das Konzept noch weiter treibt. Seine Installationen und Tuschemalereien stellen nicht nur das Wasser dar, sie verkörpern den Fluss des kollektiven Gedächtnisses selbst. Wenn ihr seine monochromen Werke von 2013 betrachtet, seht ihr nicht einfach einen turbulenten Fluss, ihr steht vor dem, was Walter Benjamin “die Erfahrung der Schwelle” nannte, diesem Moment, in dem Vergangenheit und Gegenwart in einer explosiven Konstellation kollidieren.
Und kommt mir nicht damit, dass es “schön” sei. Wenn ihr das schön findet, habt ihr nichts verstanden. Diese Tintenstrudel, diese schwebenden Trümmer sind die stille Gewalt der chinesischen Modernisierung, die sich ausdrückt. Es ist die Geschichte von 600.000 Chinesen der Diaspora, die ihre Wurzeln in Putian haben. Es ist der stumme Schrei einer Kultur, die sich im großen Bad der Globalisierung auflöst. Chen betreibt keinen billigen Nostalgiekitsch, er macht Archäologie der Gegenwart, wie Foucault sagen würde, wenn er noch da wäre, um das zu sehen.
Aber wartet, das ist noch nicht alles. Chens zweite Obsession ist der häusliche Raum. Seine Installation “Origin of Food” aus dem Jahr 2017 ist ein Schlag in den Magen unserer Konsumgesellschaft. Steine, geschnitztes Holz, Geschirr wie Opfergaben arrangiert, es sieht aus wie ein postapokalyptischer Altar für unsere täglichen Rituale. Der entwurzelte Baum, schwarz und gold bemalt und die Installation überragend, ist nicht nur Dekoration für euer Wohnzimmer. Es ist eine viszerale Metapher für unsere zeitgenössische Situation, was der Philosoph Peter Sloterdijk als unsere “ontologische Entwurzelung” bezeichnen würde.
Seine Installationen “Temporary Constructions” sind noch verstörender. Böden aus recyceltem Holz, Zeitungsfetzen, die von den Wänden abfallen, ein leerer Stuhl, eine verlassene Truhe, es ist, als hätte Gordon Matta-Clark beschlossen, nicht Gebäude zu sezieren, sondern die Seele des häuslichen Daseins selbst. Chen zwingt uns, dem gegenüberzutreten, was Martin Heidegger “das In-der-Welt-sein” nannte, jedoch in einem Kontext, in dem die “Welt” selbst prekär, vorübergehend, ungreifbar geworden ist.
Und wisst ihr was? Er hat die Frechheit, ein verfallenes Haus an ein Stück Treibholz zu hängen. Man muss kein Jacques Derrida sein, um die hier wirkende Dekonstruktion zu verstehen. Es ist ein so kraftvolles Bild unserer zeitgenössischen Lage, dass 90 % der heutigen Konzeptkunst wie ein Stilübungsprojekt für Erstsemester der Kunstakademie erscheinen.
Chen malt oder installiert nicht nur, er kartografiert eine emotionale Geografie. Seine Collagen mit ausgeschnittenen Fenstern und fragmentierten Ansichten sind keine bloßen formalen Übungen. Sie verkörpern das, was der Soziologe Zygmunt Bauman “flüssige Moderne” nannte, in der Identitäten entstehen und vergehen wie Wellen auf dem Fluss Mulan.
Die Art, wie er gefundene Materialien benutzt, Zeitungen, abgenutzte Bretter, verlassene Gegenstände, ist kein Künstlerkapriole eines Schrotthändlers. Es ist die Archäologie des Alltags, die den Theorien von Georges Bataille über das Formlose und den niedrigen Materialismus Echos verleiht. Jedes verrottete Holzstück, jeder vergilbte Zeitungsausschnitt ist ein Zeugnis dessen, was wir in unserem rasenden Wettlauf zum “Fortschritt” verlieren.
Seine Arbeit an der familiären Erinnerung, besonders in seinen Fotografieserien, ist kein glorifiziertes Familienalbum. Es ist eine Erforschung dessen, was Maurice Halbwachs “kollektives Gedächtnis” nannte, aber gesehen durch das Prisma einer Moderne, die alles zersplittert, was sie berührt. Die zu Schiffen gefalteten Familienporträts in “Everyday Relationships” sind nicht dazu da, an die Tränendrüsen zu appellieren. Sie sprechen von der Zerbrechlichkeit sozialer Bindungen in einer Welt, in der selbst die Familie eine temporäre Konstruktion geworden ist.
Für diejenigen, die noch denken, dass zeitgenössische chinesische Kunst sich auf stilisierte Pandas und kalligraphische Zeichen beschränkt, ist Chen Yujun eine notwendige Ohrfeige. Er zeigt uns, dass kulturelle Identität kein Kostüm ist, das man für Vernissagen anzieht, sondern ein täglicher Kampf zwischen Verwurzelung und Entwurzelung, zwischen Erinnerung und Vergessen.
Und wenn Sie denken, ich bin zu hart, dann haben Sie noch nicht verstanden, dass Kunst nicht dazu da ist, Ihnen süße Illusionen vorzuspielen. Chen Yujun gehört zu den wenigen Künstlern, die den Mut haben, uns unsere Welt so zu zeigen, wie sie ist: ein Ort, an dem die Flüsse sich nicht erinnern, aber an dem die Häuser nicht vergessen können. Eine Welt, in der jeder Werkstattumzug, von denen er in dreiundzwanzig Jahren zwölf erlebt hat, zur Metapher für unseren Zustand als permanente Exilanten wird.
Seine Arbeit wird im Brooklyn Museum, im M+ in Hongkong und in den größten Sammlungen zeitgenössischer Kunst der Welt ausgestellt. Aber das ist nicht das, was zählt. Wichtig ist, dass er weiter gräbt, wie ein hartnäckiger Archäologe, in den Schichten unserer zerrissenen Gegenwart. Er erinnert uns daran, dass Kunst keine Anlageform für Ihr Portfolio ist, sondern eine Möglichkeit zu verstehen, wer wir sind und was wir in dieser Welt werden, in der selbst die Flüsse ihren Namen vergessen haben.
