Hört mir gut zu, ihr Snobs: Cui Jie malt die verschobene Seele der chinesischen Moderne mit der chirurgischen Präzision einer Stadtplanerin und der Melancholie einer Dichterin. In ihren Gemälden mit säuerlichen Farben, in denen riesige Kräne scheinbar Telekommunikationstürme umarmen und sozialistische Skulpturen mit der japanischen Metabolismus-Architektur kommunizieren, kartographiert diese 1983 in Shanghai geborene Künstlerin die psychogeografischen Schichten eines sich ständig im Umbau befindlichen Reichs.
Ihre Arbeit konfrontiert uns mit einer beunruhigenden Wahrheit: Wir alle leben inzwischen in den vorausgeahnten Trümmern unserer architektonischen Utopien. Seit über einem Jahrzehnt dokumentiert Cui Jie diese Situation mit einer Schärfe, die weit über bloße urbane Chroniken hinausgeht. Sie zeigt, wie der gebaute Raum unsere Subjektivitäten formt, ebenso wie er daraus entsteht. “Wenn ich Gebäude male, male ich eigentlich meine Emotionen”, vertraut sie mit einer Einfachheit an, die die theoretische Raffinesse ihres Ansatzes verbirgt [1].
Der soziale Raum als Schlachtfeld der Moderne
Um die Bedeutung von Cui Jies Werk zu verstehen, ist es notwendig, sie im konzeptuellen Rahmen zu verorten, den Henri Lefebvre entwickelt hat, jener französische Philosoph, der unser Verständnis des urbanen Raums revolutionierte. In seiner Trilogie über die Kritik des Alltagslebens und seinem Hauptwerk “Die Produktion des Raumes” zeigt Lefebvre, dass Raum niemals neutral ist: Er wird sowohl durch soziale Beziehungen produziert als auch Produzent derselben Beziehungen [2]. Raum wird somit zu einem politischen Schauplatz, einem Terrain, auf dem Machtverhältnisse ausgetragen werden und sich die Widersprüche des fortgeschrittenen Kapitalismus kristallisieren.
Dieser soziologische Ansatz resoniert auf eindrucksvolle Weise mit der Praxis von Cui Jie. Wenn sie in ihren Kompositionen Fragmente von Peking und Shanghai übereinanderlegt, wenn sie eine sowjetische Skulptur mit einem Wolkenkratzer aus Hongkong in Dialog treten lässt, setzt sie intuitiv das um, was Lefebvre theoretisierte: den differentiellen Raum, der sich der kapitalistischen Homogenisierung widersetzt. Ihre Gemälde zeigen, wie die verschiedenen Epochen der chinesischen Modernisierung, von der sozialistischen Ästhetik über Anleihen aus dem japanischen Metabolismus bis hin zur Übernahme westlicher architektonischer Codes, in einem geschichteten urbanen Zeugnis koexistieren, in dem jede Schicht eine besondere Geschichte der Macht erzählt.
Die Künstlerin arbeitet montageartig, eine Technik, die sie ausdrücklich als großen Einfluss benennt und Orson Welles als Hauptinspiration nennt. Dieser filmische Ansatz ermöglicht es ihr, das zu offenbaren, was Lefebvre die “Widersprüche des Raumes” nannte: wie ein Ort gleichzeitig die Spuren des maoistischen Kollektivismus und die individualistischen Bestrebungen der Marktwirtschaft tragen kann. In “Worker and Cultural Palace Dongguan” (2014) juxtapositioniert sie so einen Kulturpalast, eine typisch sowjetische Typologie, mit monumentalen Skulpturen, die den wissenschaftlichen Fortschritt feiern, und schafft ein zusammengesetztes Bild, das mehrere Jahrzehnte räumlicher Ideologie kondensiert.
Dieser Ansatz geht weit über die reine architektonische Dokumentation hinaus. Cui Jie zeigt, wie der chinesische städtische Raum als ein soziales Kontrollinstrument funktioniert, bei dem jedes Gebäude die Spuren eines politischen Projekts in sich trägt. Ihre Werke veranschaulichen, was Lefebvre „den entworfenen Raum” nannte, den der Planer und Technokraten, aber auch „den erlebten Raum”, das heißt die alltägliche Erfahrung der Bewohner. Wenn sie die Fußgängerbrücken von Peking oder die Bürohochhäuser von Shanghai malt, fängt sie die Spannung zwischen dem von den Behörden geplanten Raum und dem durch soziale Nutzung angeeigneten Raum ein.
Die Innovation von Cui Jie liegt in ihrer Fähigkeit, die Ideologie, die in Stein und Stahl eingeschrieben ist, sichtbar zu machen. Ihre nicht-naturalistischen Farben, diese künstlichen Mauvetöne, elektrisch-orangen und synthetischen Türkise, wirken wie ein chemischer Indikator, der die symbolische Gewalt der zeitgenössischen Architektur enthüllt. Sie zeigt, wie die chinesischen städtischen Räume, die keineswegs bloß neutrale Behälter sind, aktiv an der Produktion neuer Formen kapitalistischer Subjektivität teilnehmen. Das moderne Büro mit seinen Vorhangfassaden und modularen Räumen ist nicht einfach ein Arbeitsplatz: Es stellt eine Maschine zur Herstellung neuer Individuentypen dar, die den Anforderungen der globalisierten Wirtschaft angepasst sind.
Das literarische Territorium als Widerstandsraum
Cui Jies Vorgehen findet eine bemerkenswerte Resonanz in der literarischen Praxis von Mo Yan, dem Nobelpreisträger für Literatur 2012, der sein gesamtes Werk um ein imaginäres Territorium aufgebaut hat: den Landkreis Gaomi in der Provinz Shandong. Wie die Künstlerin arbeitet auch der Schriftsteller mit der Überlagerung mehrerer Zeitlichkeiten, vermischt die offizielle Geschichte mit Volkslegenden, das Reale mit dem Fabulierten, um einen narrativen Raum zu schaffen, der sich der kulturellen Homogenisierung widersetzt.
Diese Nähe im Ansatz ist kein Zufall. Mo Yan und Cui Jie gehören beide zu jener Generation chinesischer Künstler, die nach den Wirtschaftsreformen von 1978 geboren wurden und in einer sich ständig wandelnden Welt aufgewachsen sind. Sie teilen die Erfahrung des rasanten Verschwindens der Landschaften ihrer Kindheit, die durch eine standardisierte Moderne ersetzt werden, welche lokale Besonderheiten auslöscht. Angesichts dieser Gewalt der Modernisierung entwickeln sie ähnliche künstlerische Strategien: die Schaffung fiktionaler Territorien, die das Andenken an verlorene Räume bewahren.
Für Mo Yan wird Gaomi zum „literarischen Königreich”, das sich traditionellen geografischen Kategorien entzieht. Dieses imaginäre Territorium wirkt wie ein Kondensat der chinesischen Erfahrung des 20. Jahrhunderts, in dem sich die ausgehende Kaiserzeit, die japanische Besatzung, die kommunistische Revolution und die zeitgenössischen Veränderungen überschneiden. Ebenso entsprechen die urbanen Landschaften von Cui Jie keiner realen Stadt: Sie sind zusammengesetzte Räume, in denen architektonische Elemente aus verschiedenen Metropolen und Epochen zusammenwirken.
Dieser territoriale Ansatz erlaubt es beiden Künstlern, über das bloße historische Zeugnis hinauszugehen und eine tiefere Wahrheit über die zeitgenössische chinesische Situation zu erreichen. Indem sie fiktionale Räume schaffen, die die Erfahrung der Moderne verdichten, zeigen sie, wie die Transformation des Territoriums die mentalen und affektiven Strukturen der Individuen grundlegend verändert. Das „Königreich Gaomi” von Mo Yan und die „imaginierten Städte” von Cui Jie funktionieren als Labore, in denen neue Formen des Verhältnisses zu Zeit und Raum erprobt werden.
Der Schriftsteller aus Shandong hat diesen Ansatz theoretisiert, indem er erklärte, dass sein literarisches Territorium ihm erlaubt, “die Dynamiken von Geschichte und Erinnerung zu hinterfragen”. Diese Formulierung könnte perfekt auf die Vorgehensweise von Cui Jie angewandt werden, die Architektur als Medium benutzt, um die zeitlichen Schichten der chinesischen urbanen Erfahrung zu erforschen. Wenn sie “Building of Cranes” (2014) malt, stilisierte Kräne über ein Telekommunikationsgebäude schichtend, schafft sie einen narrativen Raum, in dem verschiedene Auffassungen von Modernität miteinander dialogisieren: die sozialistische Ästhetik, die kollektive Symbole bevorzugte, und den konsumistischen Individualismus der Marktwirtschaft.
Diese literarische Dimension von Cui Jies Arbeit zeigt sich ebenfalls in ihrer Fähigkeit, narrative Atmosphären zu schaffen. Ihre Gemälde erzählen Geschichten ohne Figuren, Erzählungen von Räumen, die von geisterhaften Präsenz bewohnt sind. Die Gebäude, die sie darstellt, tragen die Erinnerung an die hier verlaufenen Leben, die Hoffnungen, die sich hier kristallisierten, die Enttäuschungen, die sich hier angesammelt haben. Wie bei Mo Yan, der seine Landschaften mit vielfältigen und widersprüchlichen Stimmen bevölkert, wird Cui Jies Architektur polyphon: jedes architektonische Element trägt seine eigene Stimme, seine eigene Erzählung, seine eigene Vision der chinesischen Modernität.
Dieser literarische Ansatz des urbanen Raums erlaubt es Cui Jie, der dokumentarischen Tendenz zu widerstehen, die einen Teil der zeitgenössischen chinesischen Kunst charakterisiert. Anstatt sich damit zu begnügen, die Veränderungen ihrer Umgebung zu dokumentieren, erfindet sie sie neu, um ihre verborgenen Dimensionen aufzudecken. Ihre imaginären Städte funktionieren wie kritische Utopien, die es ermöglichen, unser Verhältnis zur urbanen Modernität neu zu denken.
Die Geografien der zeitgenössischen Entfremdung
In ihren jüngsten Werken, insbesondere in der 2023 ausgestellten Serie “Thermal Landscapes”, radikalisiert Cui Jie ihren Ansatz, indem sie die ökologische Frage einführt. Diese neuen Kompositionen, in denen Gebäude mit reflektierenden Fassaden mit Keramiken, die Tiere darstellen, in Dialog treten, offenbaren ein scharfes Bewusstsein für die ökologischen Herausforderungen der zeitgenössischen Urbanisierung. Die Künstlerin erforscht hier, was man eine “Geographie der klimatischen Entfremdung” nennen könnte, in der moderne Architektur als Symptom unserer wachsenden Entfremdung von der natürlichen Welt erscheint.
Diese thematische Entwicklung zeugt von Cui Jies künstlerischer Reife, die es schafft, ihre Reflexion über den chinesischen urbanen Raum auf globale Anliegen auszuweiten. Ihre neuen Gemälde zeigen, wie zeitgenössische Wolkenkratzer mit ihren Glas- und Stahlfassaden als Klimabläschen funktionieren, die uns vor der natürlichen Umwelt schützen, während sie gleichzeitig zu deren Zerstörung beitragen. Dieser tragische Widerspruch, gleichzeitig durch unsere Bauten geschützt und von ihnen bedroht zu sein, bildet eines der zentralen Paradoxe der urbanen Modernität, das Cui Jie sichtbar macht.
Die Künstlerin entwickelt somit eine subtile, aber unerbittliche Kritik an dem, was sie “künstliche Mikroklimate” der zeitgenössischen Architektur nennt. In ihren neuesten Werken erscheinen die Gebäude als technologische Organismen, die die Energie ihrer Umgebung aussaugen, um ihre Bewohner in einem künstlichen Komfort zu halten. Diese Analyse trifft die Anliegen zeitgenössischer Ökophilosophen, die moderne Architektur als Faktor der ökologischen Entfremdung anprangern.
Aber Cui Jie vermeidet die Falle des militanten Pessimismus. Ihre Kompositionen bewahren eine grundlegende Mehrdeutigkeit, die eine eindeutige Interpretation verhindert. Die tierischen Keramiken, die sie in ihre urbanen Landschaften integriert, funktionieren nicht als bloße Symbole der bedrohten Natur: Sie offenbaren vielmehr die Beständigkeit des Lebendigen im Herzen unserer künstlichsten Umgebungen. Diese organischen Präsenz, die aus der chinesischen Volkskunst stammt, zeugen von der Persistenz einer traditionellen Weisheit, die durch die Modernisierung nicht vollständig ausgelöscht wurde.
Die Originalität von Cui Jies Position liegt in ihrer Fähigkeit, diese dialektische Spannung aufrechtzuerhalten, ohne sie aufzulösen. Ihre Gemälde konfrontieren uns mit den Widersprüchen unserer Zeit, ohne einfache Lösungen anzubieten. Sie enthüllen das Ausmaß der Herausforderungen, denen wir gegenüberstehen, und bewahren zugleich einen Raum für utopische Vorstellungskraft. Dieser differenzierte Ansatz, der sowohl den technologischen Optimismus als auch den ökologischen Katastrophismus ablehnt, zeugt von einer bemerkenswerten künstlerischen Intelligenz.
Cui Jies Kunst lehrt uns somit, unsere Widersprüche zu bewohnen. Angesichts der ökologischen und sozialen Dringlichkeit unserer Zeit bietet sie weder eine nostalgische Rückkehr zu einer idealisierten Vergangenheit noch eine Flucht nach vorne in eine techno-lösungsorientierte Zukunft. Sie lädt uns vielmehr ein, das zu entwickeln, was man als “tragisches Bewusstsein” der Moderne bezeichnen könnte: die Fähigkeit, die Widersprüche unserer historischen Bedingung vollständig anzunehmen, ohne die Hoffnung aufzugeben, sie zu überwinden.
In einer Welt, in der zeitgenössische Kunst oft zwischen dekorativer Selbstgefälligkeit und ohnmächtiger Empörung schwankt, eröffnet Cui Jies Arbeit einen dritten Weg: den einer poetischen Klarheit, die Melancholie in schöpferische Kraft verwandelt. Ihre imaginären Architekturen erinnern uns daran, dass Kunst noch immer ein Labor für soziale Experimente sein kann, ein Raum, in dem neue Beziehungen zur Welt und zu anderen erfunden werden können. Damit setzt sie die edelste Tradition der Art Critic-Kunst fort: jene, die das Bewusstsein unserer Grenzen in eine Öffnung zum Unüberdachten verwandelt.
- Cui Jie, “How I became an artist: Cui Jie”, Art Basel, Januar 2025
- Henri Lefebvre, “Die Produktion des Raums”, Anthropos, 1974
