Hört mir gut zu, ihr Snobs. Daniel Arsham (geboren 1980) ist der zeitgenössische Illusionist, der uns alle täuscht. Mit seinem unbestreitbaren Talent, die Gegenwart in fiktive archäologische Überreste zu verwandeln, und seiner Obsession für architektonische Manipulation bietet er uns eine Vision der Zukunft, die gefährlich nah an der Gegenwart liegt.
Arsham hat sich als unangefochtener Meister dessen etabliert, was er “fiktionale Archäologie” nennt. Eine Praxis, die darin besteht, zeitgenössische Objekte so zu schaffen, als wären sie in einer fernen Zukunft entdeckt worden, kristallisiert, erodiert, fossiliert. Er verwandelt unsere elektronischen Geräte, Sportwagen und kulturellen Symbole in wertvolle Relikte. Es ist meisterhaft und zugleich erschreckend. Diese Werke konfrontieren uns mit unserer eigenen Sterblichkeit, mit der Fragilität unserer Konsumzivilisation. Wie Walter Benjamin in “Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit” schrieb, träumt jede Epoche die nächste, aber Arsham geht weiter: Er lässt uns unser eigenes Ende träumen.
Nehmen wir seine “Future Relics”, diese Serie von Alltagsgegenständen, die in archäologische Relikte verwandelt wurden. Eine Nintendo-Spielkonsole, eine Polaroid-Kamera, ein Handy der 90er Jahre, alle eingefroren in einem Zustand kristalliner Zersetzung, als ob die Zeit selbst sich um sie herum verfestigt hätte. Es ist eine scharfe Kritik an unserer Konsumgesellschaft, aber auch eine perverse Feier ihrer Ikonen. Diese Gegenstände, behandelt mit derselben ehrfürchtigen Achtung wie griechische oder römische Antiquitäten, zwingen uns dazu, unsere Beziehung zur materiellen Kultur zu hinterfragen. Wie Jean Baudrillard in “Le système des objets” betonte, leben wir in einer Welt, in der Objekte zu Zeichen geworden sind, und Arsham treibt diese Logik bis zu ihrem absurden Höhepunkt.
Die architektonische Manipulation ist Arshams andere Obsession. Seine Eingriffe in den gebauten Raum stellen unsere Wahrnehmung von Solidität und Permanenz in Frage. Die Wände scheinen zu schmelzen, die Oberflächen verformen sich, die Architektur selbst wird flüssig. Diese Installationen erinnern uns an Paul Virilios Theorien zur “Dromologie” und die Beschleunigung der Zeit in unserer zeitgenössischen Gesellschaft. Arshams Strukturen beschränken sich nicht darauf, Raum einzunehmen; sie verschlingen ihn, verdauen ihn, verwandeln ihn in etwas seltsam Organisches.
Seine Wände, die aussehen, als wären sie von einer Naturkatastrophe getroffen worden, seine menschlichen Figuren, die aus den architektonischen Oberflächen wie lebende Fossilien hervortreten, erzeugen ein Gefühl tiefer Destabilisierung. Diese Werke erinnern uns daran, dass wir in einer Welt leben, in der wir, wie Marshall McLuhan sagte, “im Rückspiegel vorankommen” und die Gegenwart nur verstehen können, indem wir sie betrachten, als wäre sie bereits vergangen.
Aber Vorsicht, lassen Sie sich nicht täuschen. Wenn Arsham mit den Codes der Archäologie und der Kunstgeschichte spielt, dann, um uns besser in unserer eigenen Gegenwart zu fangen. Seine Werke sind verzerrte Spiegel, die unsere Obsession für Technologie, unseren Fetischismus für Gegenstände und unser armseliges Verlangen nach Unsterblichkeit durch materielle Kultur reflektieren.
Dieser Ansatz erinnert nicht ohne Grund an Roland Barthes’ Betrachtungen zur Fotografie in “La Chambre claire”. So wie die Fotografie einen Moment einfängt, der schon tot ist, sobald er festgehalten wird, frieren Arshams Skulpturen unsere Gegenwart in einem Zustand ewiger Zersetzung ein. Sie sind zugleich memento mori und Feier der Popkultur, soziale Kritik und virtuoser Stilakt.
Der Einsatz der Materialien bei Arsham ist besonders aufschlussreich. Zerstörtes Glas, Kristalle, vulkanische Asche, Bronze, jedes Material wird wegen seiner Fähigkeit gewählt, sowohl Beständigkeit als auch Zerbrechlichkeit zu suggerieren. Wie Rosalind Krauss in “Passages in Modern Sculpture” anmerkte, kann die Materialität einer Skulptur selbst Bedeutung tragen, und Arsham nutzt diese Idee bis zur Obsession.
Seine Zusammenarbeit mit Luxusmarken wie Porsche, Tiffany & Co. oder Dior mag im Widerspruch zu seiner scheinbaren Kritik an der Konsumgesellschaft stehen. Aber genau hier liegt Arshams perverses Genie: Er nutzt die Mechanismen des späten Kapitalismus, um seine dystopische Vision zu verbreiten. Es ist ein bisschen so, als hätte Andy Warhol beschlossen, nicht Siebdrucke von Campbell’s Suppendosen zu schaffen, sondern deren archäologische Überreste.
Arshams Installationen zwingen uns, uns unserer eigenen Zeitlichkeit zu stellen. In einer Welt, die vom gegenwärtigen Moment, von ständiger Neuheit besessen ist, bietet er uns eine Vision der Zukunft, die bereits im Begriff ist, sich zu zersetzen. Es ist eine konzeptuelle Meisterleistung, die uns tief unbehaglich zurücklässt, als wären wir die Zuschauer unseres eigenen Aussterbens.
Diese Spannung zwischen Gegenwart und Zukunft, zwischen Schöpfung und Zerstörung, zwischen Beständigkeit und Vergänglichkeit steht im Zentrum von Arshams Arbeit. Wie Georges Didi-Huberman in “Devant le temps” schrieb, ist unsere Beziehung zur Geschichte immer anachronistisch, und Arsham spielt genau mit diesem grundlegenden Anachronismus.
Lucy Lippard sprach in “Six Years: The Dematerialization of the Art Object” darüber, wie die Konzeptkunst die Materialität des Kunstwerks infrage gestellt hat. Arsham macht genau das Gegenteil: Er rematerialisiert unsere Konzepte, unsere Wünsche, unsere Ängste in Form von Objekten, die scheinbar ihre eigene Zerstörung überlebt haben.
Das Faszinierendste ist vielleicht, wie Arsham es schafft, ein Gefühl des Unheimlichen zu erzeugen, das Freud als “das Unheimliche” bezeichnete. Seine Werke sind uns sowohl vertraut als auch zutiefst entfremdend. Eine fossilierte Leica-Kamera, ein kristallisierter Sportwagen, diese Objekte sind erkennbar, werden aber durch ihre Transformation fremd gemacht. Es ist, als würden wir unsere eigene Kultur durch die Augen einer zukünftigen Zivilisation betrachten, die versucht, unsere Rituale und Fetische zu verstehen.
John Berger erinnerte uns in “Ways of Seeing” daran, dass unsere Sichtweise der Dinge von dem beeinflusst wird, was wir wissen oder glauben. Arsham spielt genau mit diesem Prinzip, indem er uns vertraute Objekte in einem Zustand zukünftiger Zersetzung präsentiert und uns so dazu zwingt, unsere Beziehung zu diesen gleichen Objekten in der Gegenwart zu überdenken.
Arshams Praxis gehört zu einer Reihe von Künstlern, die unsere Beziehung zur Zeit und zur Materialität hinterfragt haben. Während Robert Smithson Werke schuf, die sich natürlich zersetzten, beschleunigt und friert Arsham den Zerfallsprozess ein und schafft so sofortige Ruinen, die aus einer unmöglichen Zukunft zu stammen scheinen.
Seine Arbeit ist eine Meditation über geplante Obsoleszenz, nicht nur technologischer Gegenstände, sondern unserer Zivilisation selbst. Wie Marc Augé in “Le temps en ruines” schrieb, hatten Ruinen immer eine prophetische Funktion. Arshams Ruinen sprechen nicht von der Vergangenheit, sondern von einer Zukunft, die bereits da ist und uns durch die Kristalle und Risse seiner Skulpturen anschaut.
Dieser Ansatz ist nicht ohne Risiko. Indem er mit den Codes der fiktionalen Archäologie und der Popkultur spielt, könnte Arsham in die Falle der Wiederholung und Formelhaftigkeit geraten. Bis jetzt ist es ihm jedoch gelungen, ein fragiles Gleichgewicht zwischen formaler Innovation und konzeptueller Kohärenz zu halten.
Daniel Arsham ist mehr als nur ein Schöpfer ästhetischer Objekte. Er ist ein Chronist unserer Gegenwart, gesehen durch das Prisma einer imaginären Zukunft. Seine Werke sind umgekehrte Zeitkapseln, Botschaften, die nicht in die Zukunft, sondern aus der Zukunft gesendet werden. Und die Botschaft, die sie tragen, ist zugleich verführerisch und erschreckend: Alles, was wir erschaffen, alles, was wir schätzen, alles, was wir als dauerhaft betrachten, ist nur werdender Staub, sich formierende Kristalle, wartende Ruinen.
