Die außergewöhnliche Transparenz von Song Kun

Hört mir gut zu, ihr Snobs. Ihr wandert durch sterile Galerien, nippt an eurem lauwarmen Champagner und betrachtet Werke, die ihr nicht versteht, aber vorgibt zu lieben, weil man euch gesagt hat, sie seien Millionen wert. Währenddessen arbeitet Song Kun, diese chinesische Künstlerin, geboren in der Inneren Mongolei, wie eine Besessene und schafft ein Paralleluniversum, in dem Realität und Fantasie mit einer Grazie verschmelzen, die euch zum Weinen bringen würde, wenn ihr nicht Angst hättet, euer Make-up zu ruinieren.

Das Werk von Song Kun erzeugt dieses seltsame Gefühl, das man hat, wenn man einen Körper durch das mattierte Glas einer Dusche betrachtet: Man erkennt die Konturen, ahnt die Bewegungen, doch das Wesen bleibt rätselhaft verhüllt. Genau dieses Spiel zwischen Enthüllung und Verbergung charakterisiert ihre Arbeit. Ihre scheinbar einfachen Ölgemälde sind in Wirklichkeit Portale zu psychischen Dimensionen, die Jung gerne erforscht hätte.

In ihrer Serie “Its My Life” (2006), bestehend aus 366 Gemälden, die jeweils einen Tag ihres Lebens darstellen, bietet Song Kun uns ein visuelles Tagebuch von seltener Authentizität. Die freudianische Psychoanalyse lehrt uns, dass sich das Verlangen durch Symbole manifestiert, die unserem Bewusstsein entgehen ^[1]. Song Kun verwandelt durch die tägliche Offenbarung ihrer Verwundbarkeit den schöpferischen Akt in eine Form der Selbstanalyse, die uns Zugang zu ihren tiefsten Ängsten und Freuden ermöglicht. Hätte Freud dieses Werk gesehen, hätte er seine Triebtheorie wahrscheinlich überdacht, um eine ästhetische Dimension einzubeziehen, die er zu oft vernachlässigt hat.

Jedes Gemälde dieser Serie ist wie eine Sitzung auf der Couch des Psychoanalytikers, in der Erinnerungen, Träume und Fantasien in Farben und Formen zum Ausdruck kommen. Der dominierende Grauton in ihren Werken erinnert an das freudianische Konzept der “wohlwollenden Neutralität”, einer Haltung, die es dem Therapeuten ermöglicht, psychische Inhalte urteilsfrei zu empfangen. Song Kun nimmt diese Neutralität gegenüber ihrem eigenen Leben ein und verwandelt ihre Erfahrungen in Bilder, die uns durch ihre entwaffnende Ehrlichkeit ansprechen.

Die Arbeit von Song Kun ist auch Teil einer tiefgründigen Reflexion über die Natur der Zeit, ein zentrales Thema in Bergsons Philosophie. Für den französischen Philosophen kann die gelebte Zeit (Dauer) nicht in aufeinanderfolgende Momente zerlegt werden, wie es die Wissenschaft nahelegt ^[2]. Diese Dauer ist ein kontinuierlicher Fluss, eine Melodie, in der jede Note alle vorangegangenen in sich trägt. Die 366 Gemälde von Song Kun funktionieren nach diesem bergsonschen Prinzip: Jedes Bild, obwohl eigenständig, enthält die Erinnerung an alle anderen und schafft so eine einheitliche zeitliche Erfahrung, zu der die Künstlerin uns einlädt.

Bergson unterschied die von Uhren gemessene Zeit (räumliche Zeit) von der im Bewusstsein erlebten Zeit (reine Dauer). Song Kun zeigt uns durch die strikte Chronologie ihrer Werke, kombiniert mit einer intensiven emotionalen Dimension, wie diese beiden Zeitkonzeptionen koexistieren können. Die Serie wird so zu einer visuellen Meditation über das bergsonsche Zeitparadoxon: zugleich teilbar und unteilbar, quantifizierbar und qualifizierbar.

Wie Bergson in “L’Évolution créatrice” schrieb: “Die Zeit ist Erfindung oder sie ist überhaupt nichts” ^[3]. Song Kun verkörpert diese Auffassung der Zeit als schöpferische Kraft perfekt, indem sie jeden Tag ein neues Bild erfindet und jeden Moment zu einer Gelegenheit der Schöpfung macht. Sie zeigt uns, dass authentisch zu leben bedeutet, die Gegenwart ständig in ein Kunstwerk zu verwandeln.

Die Faszination, die von Song Kun ausgeht, beruht auf ihrer Fähigkeit, eine Kunst zu schaffen, die pompöse Kunstgriffe ablehnt und sich auf das Wesentliche konzentriert. 2012 entführt sie uns mit ihrer Installation “A Thousand Kisses Deep” in ein aquatisches Universum, in dem Körper schweben, sich verwandeln, zerfallen und wieder zusammensetzen. Dieses Werk ruft unweigerlich die bergsonsche Idee des stetigen Wandels hervor: “Unsere Persönlichkeit wächst, gedeiht, reift unaufhörlich. Jeder ihrer Momente ist etwas Neues, das zu dem vorherigen hinzukommt” ^[4].

Transparenz, sowohl im wörtlichen als auch im metaphorischen Sinne, durchzieht ihre jüngsten Werke. In ihrer Serie “ASURA SUKHAVATI” (2015) lässt sich Song Kun vom Buddhismus inspirieren, um die Grenzen zwischen Himmel und Hölle, Verlangen und Leid zu erforschen. Die durchscheinenden Körper, die sie malt, scheinen zwischen Existenz und Nichtexistenz, Materialität und Spiritualität zu schweben. Diese Suche nach Transparenz erinnert unweigerlich an Bergsons Forschung zur Intuition als direkter und unmittelbarer Erkenntnisweise, die die Grenzen des analytischen Intellekts transzendiert.

Während Song Kuns frühe Arbeiten in einer relativ konventionellen figurativen Tradition angesiedelt waren, zeugen ihre jüngsten Werke von einer Entwicklung hin zu einem synästhetischeren Ansatz, bei dem Malerei mit Musik, Video und Installation in Dialog tritt. Wie sie selbst erklärt: “Die Erzählung im Stil des Bewusstseinsstroms und die Bilder der Zwischenzeit und Synästhesie im Unterbewusstsein sind die beiden Konzepte, die eine Schlüsselrolle in meinen Werken spielen” ^[5]. Diese Anspielung auf die modernistische Literatur ist nicht zufällig.

Virginia Woolf, eine ikonische Vertreterin des literarischen Bewusstseinsstroms, versuchte in ihren Romanen, die Komplexität und Fluidität des menschlichen Bewusstseins einzufangen. Ihr Roman “Die Wellen” (1931) zeigt besonders eine diskontinuierliche Erzählstruktur, in der sich die inneren Monologe von sechs Figuren zu einem kollektiven mentalen Wandteppich verweben ^[6]. Song Kun vollzieht mit ihrer Serie “Visual Stream of Consciousness” (2013) eine visuelle Umsetzung dieser literarischen Technik.

In dieser Serie gibt Song Kun die lineare Chronologie auf und schafft Bilder, die wie Schnappschüsse des Bewusstseins funktionieren, Fragmente von Wahrnehmungen, Gefühlen und Erinnerungen, die im selben bildlichen Raum koexistieren. Wie Woolf schrieb: “Das Leben ist keine Reihe symmetrisch angeordneter Lampen; das Leben ist ein leuchtender Heiligenschein, eine halbtransparente Hülle, die uns von Anfang bis Ende umgibt” ^[7]. Die Gemälde von Song Kun sind genau diese “leuchtenden Heiligenscheine”, die die menschliche Erfahrung in ihrer ganzen Komplexität umhüllen.

Die literarische Technik des Bewusstseinsstroms zielt darauf ab, den diskontinuierlichen und assoziativen Charakter menschlichen Denkens nachzubilden. Song Kun übersetzt diese Technik in den visuellen Bereich und schafft Werke, die sich einer linearen und eindeutigen Lesart widersetzen. Ihre Gemälde funktionieren als visuelle Zeugnisse, in denen verschiedene Bedeutungsschichten sich überlagern, vermischen und manchmal widersprechen, was die grundsätzlich mehrdeutige und polysemische Natur unserer Welterfahrung widerspiegelt.

Was in Song Kuns Werk besonders auffällt, ist ihre Ablehnung jeglicher didaktischer oder moralisierender Haltung. Im Gegensatz zu so vielen zeitgenössischen Künstlerinnen, die uns mit ihren vorhersehbaren politischen Botschaften langweilen, bevorzugt sie es, die Schatten- und Mehrdeutigkeitsbereiche der menschlichen Erfahrung zu erforschen. Ihre Serie “Xijia, River Lethe” (2008) ist diesbezüglich besonders aufschlussreich. Inspiriert vom mythischen Fluss des Vergessens präsentiert sie uns rätselhafte Bilder, in denen menschliche Figuren scheinbar zwischen Erinnerung und Vergessen, Gegenwart und Abwesenheit hängen.

Diese Serie erinnert an Woolfs Zeitvorstellung als kontinuierlichen Fluss, in dem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ineinander übergehen. In “Orlando” schreibt Woolf: “Eine Stunde, einmal im seltsamen menschlichen Körper verankert, kann sich auf fünfzig oder hundert Mal ihre Uhrenlänge ausdehnen; andererseits kann eine Stunde mit dem kleinen Kreis eines kleinen Zeigers, der sich über ein Ziffernblatt bewegt, präzise dargestellt werden” ^[8]. Die geisterhaften Figuren von Song Kun scheinen gerade diesen elastischen Raum in der Zeit zu bewohnen, in dem eine Sekunde die Ewigkeit enthalten kann.

Die Stärke von Song Kun liegt in ihrer Fähigkeit, Bilder zu schaffen, die eher als Anrufe denn als Illustrationen funktionieren. Sie erzählt uns keine Geschichten, sondern taucht uns in Atmosphären, Gemütszustände und Empfindungen ein. Ihre jüngsten Erkundungen des buddhistischen Konzepts “Sukhavati” (das Reine Land) zeugen von einer spirituellen Suche, die religiöse Dogmen transzendiert, um eine universelle Dimension zu erreichen.

In ihrer Serie “SUKHAVATI。o 0” (2018) kombiniert Song Kun traditionelle Malerei, Lichtinstallationen und durchscheinende Wesen, die an Meeresorganismen erinnern. Diese Serie lädt uns ein, über die Grenzen zwischen Natürlichkeit und Künstlichkeit, Organischem und Technologischem nachzudenken. Wie Virginia Woolf, die in ihren Romanen die durchlässigen Grenzen zwischen Selbst und Welt erforschte, bietet uns Song Kun eine Vision, in der der Mensch nicht mehr im Zentrum steht, sondern Teil eines komplexen Netzes von wechselseitigen Abhängigkeiten ist.

In der Kunst von Song Kun liegt etwas zutiefst Befreiendes. Indem sie einfache Dichotomien ablehnt (Osten/Westen, traditionell/zeitgenössisch, gegenständlich/abstrakt), schafft sie einen Raum, in dem verschiedene kulturelle und künstlerische Traditionen miteinander in Dialog treten können. Sie wurde an der Zentralakademie der Bildenden Künste in Peking ausgebildet und integriert in ihre Arbeit sowohl Bezüge zur traditionellen chinesischen Malerei als auch zur globalisierten Popkultur, zum Buddhismus und zu zeitgenössischen Subkulturen.

Im Gegensatz zu vielen chinesischen Künstlerinnen, die zynisch westliche Klischees über China ausnutzen, entwickelt Song Kun eine authentisch persönliche visuelle Sprache, die nationale oder kulturelle Etiketten überwindet. Wie sie erklärt: “Meine Kunst sucht nicht, starre Symbole oder Konzepte aufzuzwingen. Vielmehr biete ich eine persönliche Sichtweise, die erforscht, wie wir die Erfahrungen und Emotionen, die uns das Leben bietet, voll und ganz fühlen können, während wir eine Perspektive bewahren, die typisch für das zeitgenössische China ist” ^[9].

Diese Haltung scheint mir perfekt mit Woolfs Vorstellung von Kunst als Erkundung der “Momente des Seins” übereinzustimmen, jener Augenblicke scharfer Bewusstheit, in denen wir plötzlich die Realität in ihrer ganzen Komplexität und Schönheit wahrnehmen. Song Kun fängt diese flüchtigen Momente ein, in denen der Schleier der Gewohnheit zerrissen wird, um eine tiefere und authentischere Realität durchscheinen zu lassen.

Indem sie verschiedene Medien kombiniert, Malerei, Video, Installation, Musik, schafft Song Kun immersive Erfahrungen, die alle unsere Sinne ansprechen. Dieser synästhetische Ansatz erinnert uns daran, dass unsere Wahrnehmung der Welt niemals rein visuell ist, sondern unseren ganzen Körper einbezieht. Wie Woolf schrieb: “Ich bin keine Person, ich bin mehrere Personen. Weder schwarz-weiß, noch Männer und Frauen. Weder ein Alter noch ein bestimmter Zeitpunkt. Ich bin mehrere Zeiten, mehrere Personen” ^[10].

Der künstlerische Ansatz von Song Kun erscheint mir in einer von Zynismus und Konformismus dominierten zeitgenössischen Kunstwelt zutiefst mutig. Indem sie kompromisslos ihre Subjektivität und Spiritualität erforscht, erinnert sie uns daran, dass Kunst immer noch ein Raum der Transformation und Transzendenz sein kann. In einer chinesischen Kunstlandschaft, die oft zwischen offizieller Propaganda und kodierter Sozialkritik polarisiert ist, schlägt sie einen dritten Weg ein, der die Erforschung der Innenwelt bevorzugt.

Verstehen Sie mich jedoch nicht falsch: Die Kunst von Song Kun ist keine Flucht in einen verlassenen Spiritualismus. Im Gegenteil, ihre Werke sind tief in der körperlichen und sozialen Erfahrung verwurzelt. Ihre kürzliche Serie “IMBODY-Feeling Real · Nude” (2019) erforscht die Darstellungen des weiblichen Körpers in einer sich rasch wandelnden chinesischen Gesellschaft, in der patriarchale Traditionen und hypersexualisierte Konsumkultur widersprüchlich koexistieren.

Song Kun gelingt es beeindruckend, eine persönliche Vision auszudrücken und zugleich mit universellen Anliegen zu resonieren. Ihre Kunst spricht von Verlangen, Verlust, Erinnerung, Spiritualität, Themen, die kulturelle und zeitliche Grenzen überschreiten. Wie Woolf schrieb: “Diese Momente der Vision sind von großer Tiefe; die Erinnerung bewahrt sie grün lange nachdem alles um sie herum zu Staub zerfallen ist” ^[11].

Song Kuns Kunst bietet uns genau jene “Momente der Vision”, die unser Bewusstsein erhellen und lange in unserer Erinnerung bleiben, nachdem wir die Ausstellung verlassen haben. In einer Welt, die von wegwerfbaren Bildern und flüchtigen Empfindungen übersättigt ist, laden uns ihre Werke ein, zu verlangsamen, zu betrachten, zu fühlen. Sie erinnern uns daran, dass Kunst in ihrer besten Form eine Form aktiver Meditation sein kann, die unsere Wahrnehmung schärft und unsere Beziehung zur Welt vertieft.

Vor einem Werk von Song Kun sollte man innehalten. Sich die Zeit nehmen, wirklich hinzuschauen. Sich von diesen ätherischen Atmosphären, diesen durchscheinenden Körpern, diesen geistigen Landschaften durchdringen lassen. Vielleicht spürt man dann, was Bergson “Intuition” nannte, jene unmittelbare und sympathische Erkenntnis, die es erlaubt, das Wesen der Dinge jenseits von Konzepten und Kategorien zu erfassen. Und mit etwas Glück könnte man sogar für einen Moment vergessen, dass man Snobs sind.

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1. Freud, Sigmund. Die Traumdeutung. Paris: PUF, 1967.
2. Bergson, Henri. Versuch über die unmittelbaren Daten des Bewusstseins. Paris: PUF, 2013.
3. Bergson, Henri. Die schöpferische Evolution. Paris: PUF, 2007.
4. Bergson, Henri. Das Denken und das Bewegte. Paris: PUF, 2009.
5. Song Kun, zitiert im Ausstellungskatalog “Visual Stream of Consciousness”, Museum für zeitgenössische Kunst Minsheng, Shanghai, 2014.
6. Woolf, Virginia. Die Wellen. Paris: Stock, 1974.
7. Woolf, Virginia. The Common Reader. London: Hogarth Press, 1925.
8. Woolf, Virginia. Orlando. Paris: Stock, 1974.
9. Song Kun, zitiert im Ausstellungskatalog “SUKHAVATI。o 0”, Cc Foundation & Art Center, Shanghai, 2018.
10. Woolf, Virginia. Die Wellen. Paris: Stock, 1974.
11. Woolf, Virginia. Moments of Being. London: Hogarth Press, 1985.