Hört mir gut zu, ihr Snobs: die Zeit ist gekommen, über eure Gewissheiten hinauszublicken. In der zeitgenössischen Landschaft, gesättigt mit hohlem Konzeptualismus und unnötigen Provokationen, erschüttert eine 31-jährige japanische Künstlerin unsere Wahrnehmungen mit der gelassenen Leichtigkeit wahrer Visionärinnen. Etsu Egami, geboren 1994 in Chiba, verkörpert diese dritte Generation japanischer Nachkriegskünstlerinnen, die, befreit von der historischen Last und den Identitätsfragen ihrer Vorgängerinnen, mit einer verblüffenden Kühnheit die Wirrnisse der universellen menschlichen Existenz erkundet. Durch ihre halbabstrahierten Porträts mit prismatischen Farben offenbart sie das Zerbrechlichste und Wesentlichste der Kommunikation.
Egamis kosmopolitischer Werdegang, von den Vereinigten Staaten über Europa bis nach China und Deutschland, formt eine künstlerische Praxis, die sprachliche und kulturelle Unverständlichkeit zu ihrem fruchtbarsten kreativen Boden macht. Absolventin der Zentralakademie der Schönen Künste in Peking, wo sie unter der Leitung von Liu Xiaodong studierte, sowie der Hochschule für Gestaltung Karlsruhe, entwickelt sie einen plastischen Zugang, der Missverständnisse in poetische Offenbarungen verwandelt. Diese geografische und intellektuelle Wanderschaft nährt ein Werk, in dem sprachliche Barrieren paradoxerweise zum Träger einer authentischeren Kommunikation werden.
Der Regenbogen als chromatische Dialektik der Andersartigkeit
Die Gemälde von Etsu Egami fallen durch ihre eigentümliche chromatische Struktur auf: horizontale, durchscheinende Streifen, gesättigt, aber nuanciert in den Farben, die an einen irdischen Regenbogen erinnern, verschmutzt durch den Kontakt mit unserer unvollkommenen Realität. Diese Metapher des Lichtspektrums ist bei der Künstlerin kein Zufall, die erklärt: “Der Regenbogen enthält jede gereinigte Nuance, die wunderschön strahlt” [1]. Diese Symbolik geht über die reine Ästhetik hinaus und erhebt sich zu einer echten Philosophie des Zusammenlebens.
In der japanischen Tradition verweist der Regenbogen auf die schwebende Brücke des Himmels (Ame-no-ukihashi), die im Tango no Kuni Fudoki erwähnt wird und laut Legende einst einstürzte, um die Länder westlich von Kyoto zu formen. Diese mythologische Referenz hallt in Egamis Werk wider, wo der Fall der himmlischen Brücke vielleicht die notwendige Desillusionierung symbolisiert, die jeder wahren Verständigung vorausgeht. Die Farben ihrer Gemälde vermischen sich nie, sie existieren als parallele Linien nebeneinander, eine visuelle Metapher dieser menschlichen Vielfalt, die eine Uniformierung ablehnt.
Die Künstlerin greift auch auf die universelle Symbolik des Regenbogens als Brücke zwischen Irdischem und Transzendentem zurück. In der nordischen Mythologie verbindet der Bifröst Midgard mit Asgard; im tibetischen Buddhismus bezeichnet “Regenbogenkörper” die letzte Stufe vor der Erleuchtung. Diese Referenzen erlauben es Egami, ihr Werk in einer spirituellen Dimension zu verorten, die kulturelle Besonderheiten übersteigt. Ihre “schmutzigen” Regenbögen spiegeln die bewusste Unvollkommenheit unserer Existenz wider, aber auch die beharrliche Hoffnung auf eine mögliche Erhebung.
Die Kalligraphie als geheime Architektur der Malerei
Der Einfluss der Kalligraphie auf das Werk von Egami bildet einen der subtilsten und dennoch grundlegendsten Aspekte ihrer Praxis. Weit davon entfernt, nur eine Randnotiz zu sein, strukturiert diese kalligraphische Prägung ihre malerische Gestik auf einer tiefen Ebene. Bei einem Vortrag im Museum of Fine Arts in Boston wies ein Kurator sie darauf hin: “Ihre Werke sind weder Animation noch Ukiyo-e, aber sie haben ein asiatisches Gefühl. Das liegt daran, dass ich ein Element der Kalligraphie in ihnen spüre” [2].
Diese Beobachtung offenbart die verborgene Dimension von Egamis Arbeit. Von Kindheit an von ihrem Vater in Kalligraphie unterwiesen, internalisiert die Künstlerin JY diese Disziplin nicht als Schreibtechnik, sondern als körperliche Erweiterung. “Der Pinsel ist elastisch, und die Filzunterlage unter dem Papier ist es ebenfalls. Als ich Schreiben lernte, wurden die Kraft in meinen Händen und die Gedanken in meinem Herzen oft gegenseitig absorbiert und widerstanden sich”, erklärt sie. Diese Dialektik zwischen Intention und materiellem Widerstand prägt ihre malerische Gestik.
Die ostasiatische Kalligraphie postuliert die grundlegende Einheit zwischen Schrift und Malerei (shuhua tongyuan). Bei Egami findet diese jahrtausendealte Tradition eine überraschende zeitgenössische Aktualisierung. Ihre Porträts suchen nicht die physische Ähnlichkeit, sondern erfassen das, was Xie He im 6. Jahrhundert “qi yun sheng dong” nannte, die spirituelle Resonanz und Lebendigkeit. Jeder Pinselstrich wird zur existenziellen Signatur, Spur eines vitalen Atems, der die Leinwand belebt.
Der Rhythmus ihrer Kompositionen erinnert an den Wechsel von Ein- und Ausatmung des Kalligraphen. Die horizontalen Bänder fungieren als Atempausen, während die geschwungenen Linien den schöpferischen Impuls verkörpern. Dieser somatische Zugang zur Malerei stellt den Körper der Künstlerin in den Mittelpunkt des kreativen Prozesses, in einer Tradition, in der Kunst ebenso spirituelle Übung wie ästhetischer Ausdruck ist.
Der Einfluss der Kalligraphie zeigt sich auch in ihrer Auffassung von Leere. In der chinesischen Tradition ist die Leere (xu) keine Abwesenheit, sondern reine Potentialität. Die weißen Räume zwischen den Farben bei Egami fungieren nach diesem Prinzip: Sie trennen die Elemente nicht, sondern setzen sie in Resonanz. Diese Beherrschung der Leere offenbart ein tiefes Verständnis der östlichen Ästhetik, in der das Ungesagte oft mehr Bedeutung trägt als das ausdrücklich Gesagte.
Das Porträt als Seismograf des Unkommunizierbaren
Die Serie der Philosophen markiert einen Wendepunkt in Egamis künstlerischer Entwicklung. Inspiriert durch ihre Lektüre von “L’Analecte et l’Abaque” von Shibusawa Eiichi begibt sie sich daran, die großen Denker der Schule der Hundert Gedanken Chinas zu porträtieren. Laozi, Konfuzius, aber auch Freud, Dostojewski, Kafka, Nietzsche, zahlreiche Persönlichkeiten, die das menschliche Denken geprägt haben und die die Künstlerin durch ihre chromatische Gestik wieder zum Leben erweckt.
Diese philosophischen Porträts offenbaren einen revolutionären Zugang zum Genre. Egami legt keinen Wert auf physische Ähnlichkeit; sie malt das intellektuelle Wesen ihrer Modelle. “Ich habe mein konventionelles Verständnis des Porträts nicht beschränkt. Ich habe versucht, die Ideen der Schule der Hundert Gedanken auf meine Weise zu visualisieren”, erklärt sie [3]. Diese Befreiung vom mimetischen Korsett ermöglicht einen synästhetischen Zugang, bei dem Konzepte zu Farben werden und Philosophien sich in visuelle Rhythmen verwandeln.
Das Porträt Freuds illustriert diese Methode: Augen, Nase und Kinn bleiben erkennbar, doch wirbelnde Linien überziehen die Stirn. Das Bild erinnert weniger an das physische Erscheinungsbild des Psychoanalytikers als an die Lektüreerfahrung von “Die Traumdeutung”. Im Gegensatz dazu entzieht sich Egamis Laozi jeder Gesichtserkennung, löst sich in vibrierende horizontale Bänder und einige schwer fassbare blaue Striche auf, eine perfekte Darstellung des taoistischen Meisters, der das Auflösen des Egos predigte.
Dieser Ansatz stimmt mit der Tradition des intellektuellen Porträts überein, die sich durch die westliche Kunst seit Arcimboldo zieht. Aber während der italienische Manierist seine Gesichter aus symbolischen Objekten komponiert, arbeitet Egami durch chromatische Auflösung. Ihre Philosophen entstehen aus reiner Farbe, eine malerische Metamorphose, die die innere Veränderung widerspiegelt, die durch das Lesen ihrer Werke bewirkt wird.
Das Werk als Labor der schöpferischen Fehlinterpretation
Die Ausstellung “Star Time”, die 2021 im Ginza Six gezeigt wurde, offenbart eine weitere Facette von Egamis Kunst. Gewidmet den literarischen Gestalten der Meiji- bis Showa-Zeit, Osamu Dazai und Natsume Soseki, setzt diese Serie ihre Reflexion über den kulturellen Transfer und das intellektuelle Erbe fort. Diese Porträts von Schriftstellern fügen sich in die Kontinuität ihres philosophischen Ansatzes ein und zeigen zugleich eine besondere Nähe zur japanischen Literaturlandschaft.
Die Pandemie-Isolationszeit begünstigte dieses Eintauchen in die Gründungstexte. Egami entdeckt dabei die geheimen Verbindungen zwischen Literatur und Malerei, zwischen Denken und Empfindung. Diese Serie bildet den Auftakt zu ihren Philosophenporträts und offenbart eine Künstlerin, die ihre persönliche Ikonographie aus einem ständigen Dialog mit geistigen Werken entwickelt.
Das Gründungsprojekt “This is not a Mis-hearing game”, initiiert 2016 und bis heute in Arbeit, illustriert Egamis experimentelle Methode. Sie lässt Hunderte Teilnehmer verschiedener Nationalitäten einen Ton anhören und bittet sie, unmittelbar zu transkribieren, was sie wahrnehmen. Diese gesammelten Missverständnisse werden zum künstlerischen Material und enthüllen die verborgenen Mechanismen menschlicher Kommunikation.
Dieser ethnographische Kunstansatz stellt Egami in die Tradition zeitgenössischer Künstler-Anthropologen. Im Gegensatz jedoch zu konzeptuellen Praktiken, die ihre Daten schonungslos darlegen, verwandelt sie diese Materialien in Malerei. Die Gesichter der fotografierten und gemalten Teilnehmer werden zu sensiblen Archiven des fruchtbaren Unverständnisses, das unsere zwischenmenschlichen Interaktionen prägt.
Julie Champion, Kuratorin im Centre Pompidou, erfasst diese Dimension treffend: “Was an ihren Werken schön ist, ist, dass sie all diese Besonderheiten nicht nur als Quelle des Unverständnisses, sondern auch der Schöpfung und des Reichtums in den Beziehungen zwischen Menschen sieht” [4]. Diese Alchemie verwandelt das Hindernis in eine Chance, das Missverständnis in eine Offenbarung.
Hin zu einer Ästhetik der zeitgenössischen Vergänglichkeit
Die Bezüge zum Hōjōki von Kamo no Chōmei in der Ausstellung in Singapur 2023 offenbaren eine oft verborgene meditative Dimension von Egamis Werk. Dieser buddhistische Text aus dem 13. Jahrhundert, geschrieben aus einer ein Quadratmeter großen Hütte, meditiert über Vergänglichkeit und Naturkatastrophen. “Das Wasser fließt unaufhörlich, und doch ist es nie dasselbe Wasser”, dieses flussbildhafte Motiv stimmt mit Egamis fließenden Porträts überein, in denen sich Gesichter je nach Blickwinkel formen und auflösen.
Die Künstlerin aktualisiert diese jahrtausendealte Weisheit in unserer Zeit der technologischen Beschleunigung und sozialen Distanzierung. Ihre Leinwände fangen das flüchtige Wesen menschlicher Begegnungen ein, jene Momente des “ichigo ichie” (einmal, eine Begegnung), die niemals wieder identisch sein werden. In einer Welt, die von digitaler Reproduzierbarkeit beherrscht wird, erhält diese Feier des Einzigartigen eine besondere Resonanz.
Die Vergänglichkeit bei Egami erzeugt keine Melancholie, sondern Staunen. Ihre Farben vibrieren vor einer bewussten Freude, einem klaren Optimismus, der Zerbrechlichkeit anerkennt, ohne in Pessimismus zu verfallen. Diese sowohl ethische als auch ästhetische Haltung macht sie zu einer zutiefst zeitgenössischen Künstlerin, die in der Lage ist, die Unsicherheiten unserer Zeit mit den Waffen der Schönheit zu begegnen.
Der fulminante Erfolg von Egami auf der internationalen Bühne, die Aufnahme in die Forbes 30 Under 30 Asia-Liste und Ausstellungen in den renommiertesten Institutionen zeugen von einer kritischen Resonanz, die über die rein asiatischen Kreise hinausgeht. Ihre Werke sind Teil der Sammlungen des Garage Museum in Moskau, des CAFA Art Museum in Peking und der E-Land Foundation in Seoul. Diese geografische Verbreitung bestätigt ihren universalistischen Anspruch.
Doch die Künstlerin bewahrt eine gesunde Wachsamkeit gegenüber den Versuchungen des Marktes. Sie beklagt die Spekulation um ihre Werke und setzt für ihre Galerien eine Fünfjahres-Weiterverkaufsbeschränkung durch. “Meine Kunstwerke sind wie meine Kinder, daher hoffe ich, dass die Werke viel länger bei den Menschen bleiben können”, erklärt sie. Diese ethische Haltung zeigt eine Künstlerin, die sich ihrer Verantwortung bewusst ist und nicht zulassen will, dass ihre Arbeit auf ihren bloßen Marktwert reduziert wird.
Der kosmopolitische Horizont: eine Weltmalerei
Das Werk von Etsu Egami gedeiht im Zwischenraum, jenem liminalen Raum, in dem Gewissheiten schwanken und die tiefsten Offenbarungen auftauchen. Weder ganz japanisch noch vollständig westlich verkörpert ihre Malerei diese kulturelle Globalisierung, die unsere Zeit prägt. Sie beweist, dass es möglich ist, aus jahrtausendealten Traditionen zu schöpfen und gleichzeitig eine eindeutig zeitgenössische Bildsprache zu formen.
Ihre Porträt-Landschaften, diese Gesichter, die sich je nach Blickwinkel zu Horizonten wandeln, fassen diesen Ansatz meisterhaft zusammen. Sie zeigen, dass wahre Kunst vielleicht in der Fähigkeit liegt, alle interpretativen Möglichkeiten offen zu halten, das Rätsel zu bewahren, anstatt es zu lösen.
In unserer Zeit extremer Polarisierungen und dogmatischer Gewissheiten schlägt Etsu Egami einen Mittelweg ein, der die Unsicherheit als Reichtum begreift. Ihre Gemälde erinnern uns daran, dass Schönheit oft aus bewusstem Unverständnis entsteht und wahre Kommunikation vielleicht dort beginnt, wo Worte enden. Damit reiht sie sich in die höchste Tradition der Kunst ein: das Unsichtbare zu offenbaren, dem Unaussprechlichen Gestalt zu geben, das Hindernis in eine Sprungfeder hin zu höherem Verständnis zu verwandeln.
Die Zukunft wird zeigen, ob diese Generation kosmopolitischer Künstlerinnen und Künstler ihre Versprechen halten kann. Doch schon jetzt zeichnet Etsu Egami in ihrem Atelier in Chiba, wo sie unermüdlich ihre chromatischen Forschungen fortsetzt, die Konturen einer wahrhaft universellen Kunst. Einer Kunst, die unsere unüberbrückbaren Unterschiede nicht mehr als Hindernis, sondern als Nährboden einer bislang unbekannten Schönheit begreift. Und vielleicht liegt gerade darin, in dieser täglichen Alchemie schöpferischen Unverständnisses, das Geheimnis ihres aufkeimenden Genies.
- Tang Contemporary Art, “Etsu Egami: RAINBOW”, Ausstellungskatalog, 2022
- Whitestone Gallery, “The Universal Philosophy Enticed by Etsu Egami”, 2023
- Ebd.
- Tang Contemporary Art, “In a Moment of Misunderstanding, All the Masks Fall”, Pressemitteilung, 2021
