Ding Yi und die Kraft seiner abstrakten Kreuze

Veröffentlicht am: 19 März 2025

Von: Hervé Lancelin

Kategorie: Kunstkritik

Lesezeit: 9 Minuten

In diesen obsessiven Gittern von Ding Yi verbirgt sich eine intellektuelle Kraft, die die reine Wiederholung übersteigt. Seine Serie “Appearance of Crosses”, die sich über mehr als drei Jahrzehnte erstreckt, ist eine der strengsten und kohärentesten Erkundungen der jüngsten Kunstgeschichte.

A person wearing glasses and a blazer stands in front of a patterned background filled with white star-like shapes. The image is heavily tinted in purple and has a stylized, textured effect. © Illustration by ArtCritic.

Hört mir gut zu, ihr Snobs, ihr, die ihr Kunst betrachtet, wie man bei einem sonntäglichen Brunch Avocadotoast genießt, und glaubt, wirklich zu verstehen, was “Abstraktion” im 21. Jahrhundert bedeutet. Ihr habt nichts verstanden. Ding Yi ist genau der Künstler, der eure Ignoranz und Oberflächlichkeit in Bezug auf zeitgenössische chinesische Kunst offenbart.

Seit 1988 hat sich dieser Künstler aus Shanghai eine nahezu monastische Disziplin auferlegt: unermüdlich und ausschließlich Kreuze zu malen, diese kleinen “+” und “×”, die die radikalste visuelle Sprache der zeitgenössischen chinesischen Kunst darstellen. Aber täuscht euch nicht: In diesen obsessiven Gittern verbirgt sich eine intellektuelle Kraft, die über die bloße repetitive Geste hinausgeht.

Die Serie “Appearance of Crosses”, die sich mittlerweile über mehr als drei Jahrzehnte erstreckt, stellt eine der rigourösesten und kohärentesten Erkundungen der jüngeren Kunstgeschichte dar. Ding Yi hat eine radikal reduzierte malerische Sprache geschaffen, eine Ausdrucksform, die die Leichtfertigkeiten von Erzählung und Expressionismus ablehnt, die so dominant in der chinesischen Kunst der post-maoistischen Ära waren. Seine Beharrlichkeit, diese Kreuze Tag für Tag zu malen, stellt eine stille Form des Widerstands gegen den Lärm der Welt dar.

Um Ding Yi zu verstehen, muss man in die Philosophie von Ludwig Wittgenstein eintauchen, diesem Denker, der sein Leben damit verbrachte, die Grenzen der Sprache und der Darstellung zu hinterfragen. In seinem “Tractatus Logico-Philosophicus” stellt Wittgenstein die These auf, dass “Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt” ^[1]. Diese Idee findet einen eindrucksvollen Widerhall in Ding Yis Werk, der sich absichtlich auf eine minimalistische visuelle Vokabel, das Kreuz, beschränkt und paradoxerweise die unendlichen malerischen Möglichkeiten erforscht.

Was Ding Yis Arbeit jedoch so relevant macht, ist, dass sie weit über eine bloße formale Übung hinausgeht. Seine Gitter sind keine von der Realität losgelösten Abstraktionen, sondern Filter, durch die wir die sozioökonomische Realität des zeitgenössischen China wahrnehmen können. Wie Wittgenstein brillant bemerkte: “Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen” ^[2]. Ding Yi hat in seinen Kreuzen ein Mittel gefunden, das Unsagbare zu sprechen, das Undarstellbare zu repräsentieren, die atemberaubende Transformation Chinas.

Betrachten Sie aufmerksam seine Gemälde aus den 1990er Jahren, ihre dunklen Töne, die sorgfältig mit dem Lineal gezogenen Kreuze. Beobachten Sie dann die Entwicklung hin zu fluoreszierenden Farben, komplexeren und weniger starren Strukturen, die seine Arbeit nach 1998 kennzeichnen. Was Sie sehen, ist die Metamorphose Shanghais und des ganzen Chinas, der Übergang von einer strengen postkommunistischen Gesellschaft zu einer blendenden, chaotischen und konsumorientierten Wirtschaftsmacht.

Die akribische Handarbeit, die jedes Ding Yi-Gemälde erfordert, tausende kleine, von Hand gemalte Kreuze, erinnert auch an den Philosophen Albert Camus und seinen Mythos des Sisyphos. “Man muss sich Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorstellen”, schrieb Camus und schlug vor, dass in der Wiederholung einer scheinbar absurden Aufgabe Sinn gefunden werden kann ^[3]. Ding Yi, wie Sisyphos, umarmt die Wiederholung voll und ganz, nicht als Strafe, sondern als Befreiung.

In seinem Aufsatz “Der Mythos des Sisyphos” untersucht Camus die menschliche Bedingung angesichts der Absurdität der Welt. Er schreibt: “Der Kampf selbst zum Gipfel hin ist genug, um ein Menschenherz zu erfüllen” ^[4]. Dieser Satz könnte perfekt das künstlerische Unternehmen von Ding Yi beschreiben. Seine Arbeit ist nicht auf ein Endziel ausgerichtet, sondern findet ihren Wert im Prozess selbst des Schaffens, im Akt des Malens jedes Kreuzes, Tag für Tag, Jahr für Jahr.

Die fast klösterliche Disziplin von Ding Yi erinnert auch an das, was Camus als “die metaphysische Revolte” bezeichnet, eine Bejahung von Werten in einer Welt ohne intrinsische Bedeutung. Ding Yi begann seine Serie “Appearance of Crosses” Ende der 1980er Jahre, einer Zeit ideologischer Umwälzungen in China. Indem er sich ausschließlich auf ein scheinbar unbedeutendes Motiv konzentrierte, schuf er einen Raum persönlicher Freiheit mitten im sozialen und politischen Chaos.

Camus lehrt uns, dass “schaffen heißt, zweimal zu leben” ^[5]. Für Ding Yi ist der Akt des Schaffens eine Form des Widerstands gegen die Unsicherheit des Daseins. Jedes Kreuz, das er malt, ist die Bekräftigung seiner Präsenz in der Welt, eine greifbare Spur seiner Existenz. Die Wiederholung ist nicht sterile, sondern sinnstiftend.

Was bei Ding Yi wirklich bemerkenswert ist, ist, dass er diese kreative Disziplin über mehrere Jahrzehnte aufrechterhält. Wo andere Künstler ständig Stil und Thema wechseln, vertieft er kontinuierlich eine einzige Idee und erforscht all ihre möglichen Verzweigungen. Diese Beständigkeit erinnert an Camus’ Gedanken zur Authentizität: “Authentisch sein heißt, eine Idee bis zum Ende in sich zu tragen” ^[6].

Sein Werk ist auch eine Meditation über die Zeit. In einem China, das ständig zu beschleunigen scheint, wo Städte sich innerhalb weniger Jahre radikal verwandeln, bietet Ding Yi eine alternative Zeitlichkeit. Seine Bilder verlangen Zeit, Zeit zum Schaffen, Zeit zum Anschauen, Zeit zum Verstehen. In dieser bewussten Langsamkeit kann man eine implizite Kritik am rasenden Wettbewerb um Modernisierung sehen, der das gegenwärtige China kennzeichnet.

Kehren wir zu Wittgenstein und seiner Auffassung von Sprache zurück. Für ihn ist Sprache nicht nur ein Kommunikationsmittel, sondern die Struktur selbst, durch die wir die Welt erfassen. Er behauptet, dass “Sprachspiele Teil unserer Lebensform sind” ^[7]. Die Kreuze von Ding Yi können als ein bildliches “Sprachspiel” betrachtet werden, eine visuelle Grammatik, durch die er die Welt erforscht.

In seinen “Philosophischen Untersuchungen” entwickelt Wittgenstein das Konzept des “Sehens als”, das nahelegt, dass unsere Wahrnehmung immer schon von Interpretation geprägt ist ^[8]. Ähnlich laden uns Ding Yis Raster dazu ein, “sehen als” zu praktizieren, die Stadt als Raster zu sehen, die Industrialisierung als ein sich wiederholendes Motiv, die Moderne als Struktur.

Was Ding Yi von vielen anderen abstrakten Künstlern unterscheidet, ist, dass seine Werke niemals rein formal sind. Sie sind stets in einer spezifischen sozialen und historischen Realität verankert. Wie Wittgenstein hervorhob: “Philosophie ist keine Lehre, sondern eine Tätigkeit” ^[9]. Ding Yis Kunst ist ebenfalls keine bloße ästhetische Lehre, sondern eine Aktivität, die sich ständig mit der sie umgebenden Welt auseinandersetzt.

Nehmen Sie seine jüngsten Werke, mit ihren komplexeren Strukturen und lebendigeren Farben. Sie spiegeln die Entwicklung Shanghais wider, das sich von einer grauen Industriestadt zu einer schillernden und chaotischen Weltmetropole wandelte. Wittgenstein erinnert uns daran, dass “ein Bild ein Modell der Wirklichkeit ist” ^[10]. Ding Yis Gemälde sind genau das, Modelle der zeitgenössischen chinesischen Realität.

Doch es gibt noch mehr. Indem Ding Yi seinen visuellen Wortschatz bewusst begrenzt, stellt er tiefgreifende Fragen zu den Grenzen künstlerischen Ausdrucks. Wie Wittgenstein schrieb: “Was gezeigt werden kann, kann nicht gesagt werden” ^[11]. Manche Wahrheiten können nur visuell ausgedrückt werden, und genau das erforscht Ding Yi in seinem Werk.

Diese selbst auferlegte Beschränkung findet sich auch im Denken von Camus, der die menschlichen Grenzen nicht als Zwänge, sondern als Bedingungen für sinnvolles Handeln sieht. “Der Mensch ist an sich nichts. Er ist nur eine unendliche Chance. Aber er ist die unendliche Verantwortung für diese Chance” ^[12]. Ding Yi, indem er sich auf Kreuze beschränkt, übernimmt voll und ganz die Verantwortung für diese unendliche Chance.

Ding Yis Werke sind trotz der Beständigkeit ihres Grundmotivs niemals statisch. Sie entwickeln sich weiter, verwandeln sich und reagieren auf Veränderungen in der Außenwelt. Diese Dynamik erinnert an Camus’ Beobachtung, dass “wahre Großzügigkeit gegenüber der Zukunft darin besteht, alles der Gegenwart zu geben” ^[13]. Jedes Bild von Ding Yi ist ein vollständiges Engagement mit der Gegenwart, ein Versuch, das Wesen seiner Zeit einzufangen.

Ding Yis Entscheidung, ausschließlich Kreuze zu malen, kann auch als eine Form des existenziellen Widerstands gesehen werden. Camus schreibt, dass “sich zu erheben bedeutet, seine Anwesenheit während der gesamten Existenz zu behaupten” ^[14]. Indem Ding Yi in seinem einzigartigen künstlerischen Ansatz beharrt, bekräftigt er seine Präsenz, seine Individualität, in einer Gesellschaft, die oft Konformität schätzt.

Besonders interessant an Ding Yis Werdegang ist seine Entwicklung von seinen anfänglich streng geometrischen Werken hin zu freieren und expressiveren Kompositionen, während das Grundmotiv des Kreuzes erhalten bleibt. Diese Entwicklung spiegelt Wittgensteins spätes Denken wider, das sich von einer starren Sprachauffassung entfernte und die Fluidität und Vielfalt der “Sprachspiele” ^[15] erforschte.

Ding Yis Werke schaffen einen kontemplativen Raum in einer Welt, die von Bildern und Informationen überflutet ist. Sie laden uns ein, langsamer zu werden, aufmerksam zu beobachten und zu überlegen, wie einfache Variationen von Farbe, Textur und Komposition radikal unterschiedliche visuelle Erfahrungen schaffen können. Diese Einladung zur Kontemplation hallt Camus’ Betonung der Bedeutung eines klaren Bewusstseins angesichts der Absurdität der Welt wider ^[16].

Durch seine Gemälde erinnert uns Ding Yi daran, dass Kunst nicht nur eine Frage des persönlichen Ausdrucks ist, sondern auch eine Form visuellen Denkens. Wie Wittgenstein vorgeschlagen hat: “Denken ist kein unkörperlicher Prozess, der dem Sprechen Leben und Bedeutung verleiht und vom Sprechen getrennt werden könnte” ^[17]. Ebenso ist für Ding Yi das Malen nicht nur die Ausführung einer vorgefassten Idee, sondern eine Form des Denkens in Aktion.

Die bemerkenswerte Kohärenz von Ding Yis Werk über mehr als drei Jahrzehnte zeugt von einer seltenen Entschlossenheit in der zeitgenössischen Kunstwelt. Wie Camus schreibt, “damit ein Gedanke die Welt verändert, muss er zuerst das Leben dessen verändern, der ihn trägt” ^[18]. Ding Yis künstlerische Praxis ist nicht nur ein ästhetisches Projekt, sondern eine Lebensweise, eine Ethik des Schaffens.

Was Ding Yis Werk so kraftvoll macht, ist seine Fähigkeit, zugleich persönlich und universell, spezifisch und abstrakt, streng und emotional zu sein. Seine Gemälde sind Räume produktiver Spannung zwischen Ordnung und Chaos, Struktur und Freiheit, Tradition und Innovation.

Während viele zeitgenössische Künstler versuchen zu schockieren oder zu verführen, verfolgt Ding Yi geduldig seine künstlerische Suche mit bemerkenswerter Integrität. Sein unerschütterliches Engagement für seine einzigartige Vision ist an sich ein radikaler Akt. Die Kreuze von Ding Yi sind nicht nur dekorative Motive, sondern bedeutungsschwere Zeichen, die die Konturen der zeitgenössischen Erfahrung in China und darüber hinaus zeichnen. Wie Wittgenstein uns erinnert, “allein die Zeichen sind tot; erst ihre Benutzung erweckt sie zum Leben” ^[19]. Durch ihre beständige und sich entwickelnde Verwendung erhalten Ding Yis Kreuze ihre expressive Kraft.

Und wenn Sie immer noch nicht von der Größe dieses Künstlers überzeugt sind, dann bevorzugen Sie vielleicht Kunst, die Ihnen eine hübsche Geschichte erzählt, die sanft eine vorgefasste Weltanschauung illustriert. Aber wissen Sie eines: Während Sie sich im Komfort der narrativen Kunst suhlen, setzt Ding Yi seine rigorose und kompromisslose Erforschung der grundsätzlichen Möglichkeiten der Malerei fort, und erinnert uns daran, dass authentische Kunst nicht die ist, die unsere Erwartungen bestätigt, sondern die sie erschüttert und verwandelt.