Hört mir gut zu, ihr Snobs. Es ist Zeit, über Donald Sultan zu sprechen, geboren 1951, diesen Künstler, der es geschafft hat, Teer in Gold zu verwandeln. Nicht das Gold der Spekulanten oder Kunsthändler, die in Chelsea wimmeln, sondern das schwarze Gold der amerikanischen Industrie, das in den Adern unserer postindustriellen Gesellschaft wie Blut in unseren Arterien fließt.
Beginnen wir mit seiner Serie der “Disaster Paintings”, diesen monumentalen Werken von 2,4 mal 2,4 Metern, die uns mit unserer eigenen Hybris konfrontieren. Sultan ist nicht zimperlich, er nimmt industrielle Katastrophen, Fabrikbrände, Zugentgleisungen und verwandelt sie in visuelle Meditationen über unsere zersetzende Zivilisation. Diese Gemälde sind unser modernes Guernica, nur dass wir statt schreiender Pferde und trauernder Frauen Fabriksilhouetten vor schwefelgelben Himmel sehen, Geister unserer eigenen technologischen Arroganz.
In “Early Morning May 20 1986”, einem seiner kraftvollsten Werke, scheint der giftige gelbe Himmel kurz vor der Explosion zu stehen, während die Industrieanlagen wie Denkmäler unseres kollektiven Wahns emporragen. Es ist, als hätte Max Ernst die industrielle Apokalypse gemalt, nur dass Sultan die Materialien dieser Apokalypse selbst verwendet, um sein Werk zu schaffen. Der Philosoph Paul Virilio sprach vom Unfall als Offenbarer der Substanz; Sultans “Disaster Paintings” sind genau das: Enthüllungen der Substanz unserer Moderne.
Faszinierend ist, wie Sultan seine Materialien verarbeitet. Er verwendet nicht einfach Farbtuben für 50 Euro das Stück aus einem schicken Laden im Marais. Nein, er nutzt Teer, Dichtmasse, Linoleumfliesen, die Materialien, aus denen das Gerüst unserer Städte besteht. Walter Benjamin sprach vom Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit; Sultan schafft Kunstwerke mit den Materialien dieser Reproduzierbarkeit. Es ist, als hätte Heidegger beschlossen, Maler zu werden, statt über das Wesen der Technik zu philosophieren.
Betrachten Sie “Plant May 29, 1985”. Fabrikschornsteine erheben sich aus einem Nebel aus Teer wie industrielle Totems. Sultan illustriert nicht einfach eine Katastrophe, er schafft eine neue Form industrieller Erhabenheit. Edmund Burke beschrieb das Erhabene als etwas, das uns übersteigt und uns erschreckt, uns aber zugleich unwiderstehlich anzieht. Sultans Werke verkörpern diese Definition perfekt. Sie konfrontieren uns mit dem Schrecken unserer eigenen Schöpfung, der Industrie, und verführen uns gleichzeitig durch ihre brutale Schönheit.
Nehmen wir nun seine zweite Obsession: seine monumentalen Stillleben. Seine schwarzen Zitronen, seine überdimensionierten Blumen, seine riesigen Äpfel. Diese Bilder sind keine bloßen Stilübungen oder respektvollen Hommagen an Chardin oder Cézanne. Nein, sie sind visuelle Faustschläge, die uns zwingen, unsere Beziehung zur natürlichen Welt neu zu überdenken. Wenn Sultan eine schwarze Zitrone in der Größe eines kleinen Satelliten malt, spielt er nicht nur mit der Skala, sondern schafft ein visuelles Schwarzes Loch, das all unsere Sicherheiten darüber verschlingt, was ein Stillleben sein sollte.
In seiner Serie “Black Lemons” von 1985 werden die Früchte zu unheimlichen Präsenz, die eher an die Skulpturen von Louise Bourgeois als an traditionelle Stillleben erinnern. Das tiefschwarze Pech verleiht diesen Zitronen eine erdrückende physische Präsenz. Es ist, als hätte Malevich beschlossen, Früchte zu malen, nur dass Sultan seinen geometrischen Formen eine organische Sinnlichkeit einhaucht, die sie zutiefst verstörend macht.
Diese Stillleben sind ebenso weit entfernt von traditionellen Kompositionen wie die Filme von David Lynch von Netflix-Romantikkomödien. Sultan nimmt die klassischen Codes des Genres und dreht sie so lange, bis sie aufgeben. Seine Blumen sind nicht da, um uns mit ihrer vergänglichen Schönheit zu trösten, sie sind da, um uns mit der Subtilität eines Tanklasters unserer eigenen Vergänglichkeit zu konfrontieren.
Die Philosophin Susan Sontag schrieb, Kunst solle uns lehren, mehr zu sehen, mehr zu hören, mehr zu fühlen. Sultans Werke tun genau das, aber nicht auf die Weise, die man erwarten würde. Er zwingt uns, die Schönheit im Desaster, die Poesie in der Industrie, die Transzendenz im Alltäglichen zu sehen. Es ist, als hätten Theodor Adorno und Robert Rauschenberg sich in einem verlassenen Lagerhaus in Detroit getroffen.
Nehmen Sie “Forest Fire, 1984”. Das Werk fängt nicht nur die zerstörerische Gewalt eines Waldbrandes ein, sondern auch die schreckliche Schönheit dieser Zerstörung. Die Flammen, dargestellt in schwarzem Pech und glänzendem Latex, tanzen auf der Oberfläche wie Schatten an der Wand einer platonischen Höhle. Sultan zwingt uns, unsere eigene Faszination für Zerstörung zu betrachten, und erinnert uns gleichzeitig an unsere Verantwortung für diese ökologischen Katastrophen.
Seine Technik ist so brutal wie innovativ. Er beginnt damit, Linoleumbahnen auf Masonite-Platten zu befestigen, wodurch ein starres Raster entsteht, das all seine Kompositionen trägt. Dieses Raster ist nicht nur ein einfacher Untergrund, es ist eine Metapher für unser Verlangen nach Ordnung angesichts des Chaos. Wie Michel Foucault sagte, ist das Raster eine der grundlegenden Strukturen des modernen Denkens. Sultan nutzt es als Ausgangspunkt und unterwandert es dann mit seinen Pechströmen und Latexspritzern.
Der Prozess ist körperlich, fast gewaltsam. Er gießt das kochende Pech, formt es, kratzt daran und legt manchmal die Linoleumoberfläche darunter frei. Es ist ein Kampf mit dem Material, der an die Action-Paintings von Pollock erinnert, nur dass Sultan mit Materialien arbeitet, die einen Menschen töten könnten. Die Gefahr ist real, so wie die Gefahr in den Fabriken und Minen war, die seine Arbeit inspirierten.
In “Air Strike April 22, 1987”, einem seiner eindrucksvollsten Werke, spiegelt die Gewalt des Prozesses die Gewalt des Themas wider. Die Spuren von Pech und die Latexspritzer schaffen eine apokalyptische Atmosphäre, in der die Unterscheidung zwischen Himmel und Erde, zwischen Natürlich und Künstlich völlig verschwimmt. Es ist Malerei, die nach Schwefel und Schweiß riecht und uns daran erinnert, dass hinter unserer Fassade der Zivilisation immer die Möglichkeit des Chaos lauert.
Sultan ist kein Künstler, der sich damit begnügt, die Welt darzustellen, er rekonstruiert sie mit seinen eigenen Händen und verwendet die Materialien unserer industriellen Zivilisation selbst. Wie der Philosoph Gaston Bachelard über die Materie schrieb, ist sie nicht passiv, sondern aktiv, widerständig und trägt ihre eigenen Bedeutungen. Sultan versteht das instinktiv. Seine Werke sind keine Bilder von Katastrophen oder Stillleben, sie sind Katastrophen und Stillleben, die materiell geworden sind.
Nehmen wir zum Beispiel seine schwarzen Tulpen. Diese monumentalen Blumen, die mit Kohle auf Papier erstellt wurden, sind keine einfachen botanischen Studien. Sie sind physische Präsenz, die den Raum mit ebenso viel Autorität einnimmt wie eine Skulptur von Richard Serra. Das tiefe Schwarz der Kohle schafft Bereiche der Dunkelheit, die so dicht sind, dass sie das Licht wie Schwarze Löcher zu absorbieren scheinen. Es ist, als hätte Sultan einen Weg gefunden, der Melancholie selbst eine materielle Form zu geben.
Und was ist mit seinen “Smoke Rings”, diesen Rauchringen, die wie toxische Heiligenscheine auf schwarzem Hintergrund schweben? Diese Werke sind nicht einfach nur schön, sie sind beunruhigend, wie Vorzeichen unserer eigenen Umweltzerstörung. Der Rauch, der mit fast fotografischer Präzision dargestellt wird, wird zum Symbol unserer technologischen Maßlosigkeit, unserer Fähigkeit, sogar den Himmel über unseren Köpfen zu verschmutzen.
Beeindruckend an Sultan ist, dass er ein zerbrechliches Gleichgewicht zwischen Ordnung und Chaos, zwischen Kontrolle und Zufall aufrechterhält. Seine Werke sind mit der Präzision eines Architekten gebaut, enthalten aber die Freiheit eines abstrakten Expressionisten. Diese Spannung verleiht seiner Arbeit ihre kraftvolle Wirkung. Wie Georges Bataille schrieb, liegt die wahre Kunst immer an der Grenze des Möglichen, an der Grenze zwischen Form und Formlosem.
Kritiker, die in Sultans Arbeit nur eine Reihe eleganter formaler Übungen sehen, verfehlen das Thema ganz. Sein Werk ist tief verwurzelt in den Widersprüchen unserer Zeit: unserem Verlangen nach Ordnung angesichts des umgebenden Chaos, unserer Nostalgie nach der Natur angesichts unserer Abhängigkeit von Technologie, unserem Bedürfnis nach Schönheit angesichts der Hässlichkeit unserer industriellen Katastrophen.
1999 wurde Sultan eingeladen, eine permanente Installation für das Art’otel in Budapest zu schaffen. Anstatt einfach ein paar Gemälde an die Wände zu hängen, verwandelte er das gesamte Hotel in ein Gesamtkunstwerk und entwarf alles, von den Brunnen über die Teppiche bis zu den Bademänteln. Es war, als hätte Richard Wagner beschlossen, Innenarchitekt zu werden, nur dass Sultan sein Gesamtkunstwerk mit industriellen Materialien und nicht mit Musiknoten schuf.
Diese Fähigkeit, die traditionellen Grenzen zwischen bildender Kunst und angewandter Kunst, zwischen Malerei und Architektur zu überschreiten, ist charakteristisch für Sultans Ansatz. Er respektiert die etablierten Grenzen nicht, sondern nutzt sie als Ausgangspunkte für seine Erkundungen. Wie Marcel Duchamp sagte, geht es in der Kunst nicht um Form, sondern um Funktion. Sultan versteht das intuitiv.
Sehen Sie, wie er die Oberfläche seiner Werke behandelt. In “Battery May 5, 1986” schaffen die Schichten aus Teer und Latex eine komplexe Topographie, die die Oberfläche des Gemäldes zu einem zu erforschenden Gebiet macht. Die Abdrücke seiner Werkzeuge, die Spuren seiner Gesten, die Unfälle des Prozesses, all das wird zum integralen Bestandteil des Werks. Es ist, als hätte Jackson Pollock beschlossen, industrielle Landschaften zu malen.
Sultan ist kein Künstler, der uns mit angenehmen Bildern trösten will. Er macht weder dekorative noch gefällige Kunst. Seine Kunst ist so hart und unbeugsam wie die Materialien, die er verwendet. Aber genau diese Härte macht seine Arbeit heute so relevant. In einer Welt, in der sich die zeitgenössische Kunst oft in bedeutungslosen konzeptuellen Gesten verliert, erinnert uns Sultan daran, dass Malerei immer noch ein kraftvolles Medium sein kann, um unsere Zeit zu verstehen.
Nehmen Sie sich die Zeit, vor einem seiner “Disaster Paintings” stehen zu bleiben. Beobachten Sie, wie der schwarze Teer das Licht wie ein schwarzes Loch absorbiert. Sehen Sie, wie die Silhouetten von Fabriken wie Industriegeister aus dem Chaos auftauchen. Es ist Malerei, die einem tief unter die Haut geht, noch bevor das Gehirn die Zeit hatte, zu analysieren, was man sieht. Es ist Kunst, die direkt mit Ihrem Nervensystem spricht, wie eine Symphonie von Mahler oder ein Film von Tarkowski.
In seiner Verwendung von Schwarz reiht sich Sultan in eine lange Reihe von Künstlern ein, die die Kraft dieser Nicht-Farbe verstanden haben. Von Goya bis Pierre Soulages, über Ad Reinhardt hinaus, war Schwarz immer mehr als nur die Abwesenheit von Licht, es ist eine aktive Präsenz, eine Kraft, die den Raum strukturiert. Sultans Schwarztöne sind besonders kraftvoll, weil sie aus Teer bestehen, einem Material, das die gesamte Geschichte unserer industriellen Revolution in sich trägt.
Seine monumentalen Stillleben spielen ebenfalls mit dieser Spannung zwischen Präsenz und Abwesenheit. Eine schwarze Zitrone von Sultan ist nicht einfach nur eine in Schwarz gemalte Zitrone, es ist ein Objekt, das in einem Grenzraum zwischen Darstellung und Abstraktion, zwischen Natur und Kultur existiert. Wie Roland Barthes über die Fotografie schrieb, sind diese Bilder zugleich da und nicht da, präsent und abwesend.
Die Art und Weise, wie Sultan den Raum in seinen Werken behandelt, ist ebenfalls bemerkenswert. In seinen großformatigen Arbeiten ist der Raum nicht einfach ein Behälter für die dargestellten Objekte, sondern wird selbst zu einem eigenständigen Akteur. Die Leerstellen zwischen den Formen sind genauso wichtig wie die Formen selbst. Es ist, als hätte Sultan intuitiv verstanden, was der Philosoph Martin Heidegger meinte, als er den Raum als eine “Lichtung des Seins” bezeichnete.
Besuchen Sie eine Ausstellung von Sultan. Beobachten Sie, wie er das Medium neu erfindet, indem er industrielle Materialien verwendet. Sehen Sie, wie er Linoleumböden und Teer in visuelle Poesie verwandelt. Das ist echte Innovation in der Kunst, nicht die neuesten Modetrends, sondern die Fähigkeit, einem alten Medium etwas Neues zu entlocken.
In seinem Atelier in Tribeca arbeitet Sultan weiterhin mit derselben Intensität wie zu Beginn seiner Karriere. Er hat nicht den Verlockungen des Kunstmarkts nachgegeben, seine Arbeit nicht verwässert, um Sammlern zu gefallen. Er bleibt seiner Vision treu und erforscht die Möglichkeiten seiner industriellen Materialien mit der Neugierde eines mittelalterlichen Alchimisten.
Sultans Werk ist ein Zeugnis für die Widerstandsfähigkeit der Malerei als Medium. In einer Welt, die von digitalen Bildern und virtueller Realität übersättigt ist, erinnert er uns daran, dass nichts die physische Erfahrung eines Kunstwerks ersetzen kann. Seine Gemälde sind keine Fenster zu einer anderen Welt, sondern Objekte, die in unserer Welt existieren, so real und greifbar wie die Wände um uns herum.
Also, wenn Sie das nächste Mal jemanden sagen hören, Malerei sei tot, nehmen Sie ihn mit, um ein Werk von Donald Sultan zu sehen. Und erinnern Sie ihn daran, dass solange es Künstler gibt, die in der Lage sind, industrielle Materialien in visuelle Poesie zu verwandeln, die Malerei lebendig bleiben wird. Denn das ist das wahre Erbe von Sultan: uns zu zeigen, dass Kunst uns immer noch überraschen, destabilisieren und bewegen kann, selbst mit den banalsten Materialien unserer industriellen Welt.
