Hört mir gut zu, ihr Snobs. Ihr meint, ihr wisst alles über zeitgenössische Kunst mit euren unverständlichen Konzeptarbeiten und euren anmaßenden Installationen? Lasst mich euch von Georgia Russell erzählen, dieser Schottin, geboren 1974, die sich mit einem Skalpell austobt wie andere mit dem Pinsel. Sie verwandelt Bücher in Stammes-Totems, Notenblätter in organische Skulpturen und Leinwände in visuelle Territorien, in denen Licht zur lebendigen Materie wird. Das ist keine bloße chirurgische Operation, sondern eine Poetik der Verwandlung.
In ihrem Atelier in Méru bei Paris praktiziert Russell eine Form der visuellen Alchemie, die uns direkt zur Essenz der Poesie zurückführt, wie sie Mallarmé [1] verstand. Denn was ist Poesie anderes als die Kunst, die Sprache zu zerschneiden, um das Unaussprechliche hervorzubringen? Mallarmé sprach bereits von jenen “Prismen” und “Weißen”, die ebenso viele Bedeutungen schaffen wie die eigenen Worte. Russell tut genau das: Sie schafft Leerstellen, die eindringlicher sind als das Gefüllte. Ihre rhythmischen Einschnitte in Papier, Leinwand oder Organza erzeugen eine visuelle Choreographie, in der die Schnitte zu Fluchtlinien werden, Ausbrüche in eine andere Raum-Zeit. “Ich schneide und trenne das Papier und spiele mit den Tonabstufungen, unterbrochen von der Bewegung meiner Einschnitte, durch die das Licht eindringt”, sagt sie. Dieser Ansatz spiegelt die mallarmésche Überzeugung wider, dass die Seite nie wirklich weiß ist, sondern vielmehr ein Spannungsfeld zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem darstellt. Es ist kein Zufall, dass eines von Russells Hauptwerken “Cells of Light” (Lichtzellen) heißt, um zu betonen, dass ihre Ausschnitte lichtempfindliche Behälter sind, Räume, in denen Licht fühlbar wird.
Schauen Sie sich ihre aktuellen Werke an, die derzeit in der Ausstellung “The Pattern of Surface” in der Galerie Karsten Greve in Paris vom 18. Januar bis 5. April 2025 präsentiert werden. Diese übereinander gelegten Organzastoffe, die mit einer fast obsessiven Präzision eingeschnitten wurden, schaffen Flächen, die wie Schallwellen einer Musik vibrieren, die man beinahe berühren könnte. Organzas, dieser so leichte wie robuste Stoff, wird unter ihrem Skalpell zu einer durchscheinenden Membran, die unendlich mit dem Licht spielt. Genau das suchte Mallarmé in seinen Gedichten: das Unsichtbare sichtbar machen, dem, was üblicherweise nur eine Andeutung ist, eine Gestalt geben. “Un coup de dés jamais n’abolira le hasard”, schrieb er [2], und Russell scheint zu antworten: “Ein Schnitt mit dem Skalpell wird niemals die Materie aufheben”. Sie verwandelt den Akt der Zerstörung in eine kreative Geste und erschafft Werke, die buchstäblich atmen, als hätten sie ein eigenes Leben.
Aber täuschen Sie sich nicht: Russell ist keine einfache Technophobin und keine nostalgische Verfechterin von Papierbüchern im digitalen Zeitalter. Sie beteiligt sich an einer viel tiefergehenden Reflexion über unsere Beziehung zur Oberfläche, zum Bild, zur Darstellung. Das führt mich zu Bachelards Gedanken und seiner Phänomenologie der Einbildungskraft [3]. Für Bachelard ist die Einbildungskraft nicht die Fähigkeit, Bilder zu formen, sondern eher die, die durch Wahrnehmung gelieferten Bilder zu verzerren. Russell verkörpert diese Auffassung perfekt. Sie begnügt sich nicht damit, die Realität darzustellen, sondern verwandelt sie radikal, um eine andere Dimension der Wahrnehmung zu erreichen.
Nehmen Sie ihre Buchskulpturen, diese aufgeschlitzten Werke, die sich in fast menschenähnliche Wesen oder Totem-Masken verwandeln. Diese Werke erinnern an Bachelards Überlegungen zu den Elementen. Für ihn ruft jedes Element, Wasser, Luft, Feuer, Erde, bestimmte Bilder hervor, die mit unserem Unbewussten Resonanz finden. Bei Russell dominiert die Luft, dieses Element, das Bachelard mit Beweglichkeit, Freiheit und ewiger Bewegung verbindet. Ihre Ausschneidungen lassen die Luft hindurchströmen und schaffen eine Atmung zwischen den verschiedenen Schichten des Materials. “Die Idee hinter diesen Stücken ist, eine flache Oberfläche zu öffnen, um Licht hereinzulassen, um Luft hindurchfließen zu lassen, damit sie wie Lungen atmet”, erklärt sie. Diese bachelardsche Dimension ist besonders sichtbar in ihren Werken mit dem Titel “Waterbody”, in denen das Wasser, ein weiteres wichtiges Element für den Philosophen, durch tiefe Blautöne und Ausschnitte, die die Illusion einer wellenartigen Bewegung schaffen, angedeutet wird.
Bachelard lehrt uns, dass materielle Vorstellungskraft in unserer sinnlichen Beziehung zu den Elementen verwurzelt ist. Russell hat das gut verstanden. Ihre jüngsten Werke, inspiriert von der Natur, verwandeln die sorgfältige Beobachtung der natürlichen Welt in visuelle Meditationen über Bewegung und Wachstum. Für sie ist Farbe “eine lebendige und bewegliche Materie, die ein eigenes Leben hat, wie Wasser oder Wind”. Dieses dynamische Verständnis von Materie ist zutiefst bachelardsch. Der Philosoph betonte immer wieder, dass Materie niemals regungslos ist, dass sie immer im Werden ist und sich ständig wandeln kann. Russell erkundet diese Intuition durch ihre Papierskulpturen, die organisch zu wachsen scheinen, als ob sie ihrer eigenen inneren Logik des Wachstums folgen.
Bachelards Gedanken helfen uns auch zu verstehen, warum Russells Werke so hypnotisch sind. Der Philosoph sprach von einem “materialisierenden Träumen”, das uns direkt mit den Substanzen der Welt verbindet. Vor Russells ausgeschnittenen Leinwänden treten wir in eine Form aktiver Kontemplation ein, bei der unser Blick nicht einfach über die Oberfläche gleitet, sondern buchstäblich in die Tiefen des Werkes eindringt. Diese Ausschnitte schaffen Durchgänge, Schwellen zwischen verschiedenen Zuständen der Materie. Man denkt hier an den bachelardschen Begriff des poetischen Augenblicks, jenem Moment, in dem die gewöhnliche Zeit aufgehoben ist, um einem Aufwärtserlebnis der Erfahrung Platz zu machen. Russells Werke sind genau solche Maschinen zur Hervorbringung solcher Augenblicke.
Was Russell von so vielen anderen zeitgenössischen Künstlerinnen unterscheidet, ist, dass sie eine scheinbar zerstörerische Geste, Schneiden, Durchtrennen, Einschnitzen, in einen tief kreativen Akt verwandelt. Es ist, als würde sie den üblichen Prozess der künstlerischen Schöpfung umkehren. Statt Materie auf eine unberührte Oberfläche hinzuzufügen, entzieht sie sie, um neue Dimensionen sichtbar werden zu lassen. Dieser subtraktive Ansatz erinnert an die klassische Bildhauerei, bei der, wie Michelangelo sagte, die Künstlerin die in den Marmorblock eingeschlossene Figur befreit. Aber bei Russell geht es nicht so sehr darum, eine vorgegebene Form zu befreien, sondern durch den Akt des Schneidens einen neuen Raum-Zeit-Bereich zu schaffen.
Ihre jüngsten Werke mit Organza treiben diese Logik noch weiter. Dieser industrielle Stoff, zugleich stabil und ätherisch, wird unter ihrem Skalpell zu einer idealen Grundlage, um Grenzen zwischen Materialität und Immaterialität zu erforschen. Die schimmernden Effekte, die durch das Überlagern der ausgeschnittenen Schichten entstehen, erzeugen eine optische Verwirrung, die unsere Wahrnehmung destabilisiert. Man weiß nicht mehr genau, wo die Oberfläche beginnt und endet. Diese wahrnehmende Ambiguität erinnert an Merleau-Pontys Überlegungen zur Sicht [4]. Für den Philosophen ist Sehen niemals ein passiver Empfangsakt, sondern eine aktive Erkundung, bei der unser ganzer Körper in die Wahrnehmung involviert ist. Vor Russells Werken machen wir genau die Erfahrung dieser verkörperten Vision, von der Merleau-Ponty sprach, wo Sehen auch bedeutet, zu berühren, sich zu bewegen und den Raum zu bewohnen.
Kritikerinnen haben Russell oft mit Lucio Fontana verglichen, was sowohl zutreffend als auch verkürzend ist. Natürlich praktizieren beide das Einschneiden der Leinwand als Gründergeste. Doch während Fontana versuchte, die Leinwand zu einem metaphysischen Jenseits zu öffnen, scheint Russell mehr an den formalen und sinnlichen Möglichkeiten interessiert, die der Akt des Schneidens bietet. Ihr Vorgehen erinnert mich mehr an Henri Matisse in seinen späten Jahren, als er sich den ausgeschnittenen Papieren zuwandte. Wie Matisse verwendet Russell das Ausschneiden, um eine Art Negativzeichnung zu schaffen, bei der der Raum zwischen den Formen bedeutungsvoll wird. “Es ist wie rückwärts Zeichnen”, sagt sie. Dieser Ansatz knüpft an Merleau-Pontys Überlegungen zum Sichtbaren und Unsichtbaren an, wo das, was nicht direkt wahrgenommen wird, dennoch unsere visuelle Erfahrung strukturiert.
Diese phänomenologische Dimension ist besonders deutlich in ihrer neuen Ausstellung “The Pattern of Surface”, die derzeit in der Galerie Karsten Greve in Paris gezeigt wird, wo Russell den Begriff der Oberfläche als “Raum der Befragung zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem” erforscht. Ihre Leinwände laden den Betrachter dazu ein, “hindurchzuschauen”, indem sie mit der Spannung zwischen dem wahrgenommenen und dem verborgenen spielen. Dieses Spiel zwischen Präsenz und Abwesenheit, zwischen dem, was gezeigt wird, und dem, was angedeutet wird, stand im Mittelpunkt von Merleau-Pontys Überlegungen. Für ihn ist das Sichtbare immer mit einem Unsichtbaren verbunden, das nicht sein Gegenteil, sondern seine Verlängerung, sein Doppelgänger ist. Russells Werke manifestieren genau diese Dialektik. Die ausgeschnittenen Teile der Leinwand sind nicht einfach Abwesenheiten, sondern negative Präsenz, die unsere Wahrnehmung des Ganzen aktiv strukturieren.
Die zeitliche Dimension ist ebenfalls zentral in Russells Arbeit. Ihre sich wiederholenden, fast meditativen Gesten prägen im Material die Spur der für die Schöpfung aufgewendeten Zeit ein. Wie sie selbst erklärt: “Die Wiederholung schafft die Leere und die Materie. Diese sich wiederholenden Markierungen erschaffen eine Oberfläche und ein dreidimensionales Objekt”. Dieses scharfe Bewusstsein für die vergehende Zeit, für die im künstlerischen Gestus verkörperte Dauer, spiegelt Bergsons Überlegungen zur Dauer [5] wider. Für den Philosophen ist die Dauer keine abstrakte, messbare Zeit, sondern eine gelebte, qualitative Erfahrung, in der jeder Moment bereits alle vergangenen Momente in sich trägt. Russells Werke mit ihren wiederholten, aber niemals identischen Einschnitten verkörpern diese bergsonsche Auffassung von Zeit als kontinuierlichem und heterogenem Fluss perfekt.
Was mir an Russell gefällt, ist, dass sie das Unsichtbare fühlbar macht. Ihre Ausschnitte sind nicht nur Löcher im Material, sondern Öffnungen zu einem anderen Sichtbarkeitsregime. Sie schaffen Schwellen, Übergänge zwischen verschiedenen Wahrnehmungszuständen. Damit reiht sich ihre Arbeit in eine lange künstlerische Tradition ein, die von Mallarmé bis Merleau-Ponty versucht hat, die Grenzen des Sichtbaren zu erforschen. Aber Russell tut dies mit einer Frische und Erfindungskraft, die diese Tradition völlig erneuern. Sie ist keine Illustratorin philosophischer Konzepte, sondern eine Künstlerin, die durch ihre einzigartige Praxis ihr eigenes visuelles Denken erzeugt.
Ich könnte stundenlang weiter ihre Arbeit analysieren, aber ich ziehe es vor, Ihnen zu überlassen, diese atmenden Werke selbst zu betrachten, diese vibrierenden Oberflächen, diese in seltsame Kreaturen verwandelten Bücher in der Galerie Karsten Greve in Paris, wo “The Pattern of Surface” bis zum 5. April 2025 zu sehen ist. Denn Russells Kunst wird nicht erzählt, sie wird erlebt. Es ist eine Kunst, die alle unsere Sinne anspricht, die uns einlädt, unser Verhältnis zur Oberfläche, zum Bild, zur Repräsentation neu zu überdenken. Während unsere Welt von flachen und sofortigen Bildern übersättigt ist, erinnert uns Russell daran, dass Sehen auch Berühren, Bewohnen, Erkunden bedeutet. Ihre Werke sind Einladungen zu einer Reise, Maschinen, die unsere Wahrnehmung verlangsamen, intensivieren und schärfen.
Also, los geht’s, ihr Snobs, verlasst eure künstlerischen Komfortzonen und lasst euch von dieser Schottin überraschen, die mit einem einfachen Skalpell bewaffnet unsere Beziehung zur Oberfläche und Tiefe, zum Sichtbaren und Unsichtbaren, zur Zerstörung und Schöpfung neu erfindet. Die Kunst von Georgia Russell ist kein vorübergehender Trend oder ein Marktkaprice. Es ist ein visuelles Abenteuer, das uns daran erinnert, warum wir Kunst brauchen: um die Welt anders zu sehen, sie in ihrer ganzen Komplexität zu erfassen, um zu entdecken, dass die Oberfläche niemals einfach nur Oberfläche ist, sondern immer schon Tiefe.
- Mallarmé, Stéphane. “Ein Würfelwurf wird das Zufall nie abschaffen”, Cosmopolis, Mai 1897.
- Mallarmé, Stéphane. “Gesammelte Werke”, Éditions Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 1998.
- Bachelard, Gaston. “Die Poetik des Raumes”, Universitätsverlag Presses Universitaires de France, 1957.
- Merleau-Ponty, Maurice. “Das Auge und der Geist”, Éditions Gallimard, 1964.
- Bergson, Henri. “Essay über die unmittelbaren Daten des Bewusstseins”, Félix Alcan, 1889.
