Hört mir gut zu, ihr Snobs: Dieser junge Thailänder, der New Yorks Wände mit seinen schwarzen Löchern bedeckt, bevor er triumphierend nach Bangkok zurückkehrt, verdient es, dass man aufhört zu kichern, wenn auch nur für zwei Minuten. Kantapon Metheekul, der sich Gongkan nennt, sieht aus wie nichts, was ihr in euren sterilen Galerien gewohnt seid. Seine Arbeit riecht nach Schweiß, Nostalgie und dieser Art stiller Wut, die hochsteigt, wenn man zwischen zwei Welten feststeckt, ohne wählen zu können.
Geboren 1989 in Bangkok, durchlief Gongkan den klassischen Weg des Musterschülers, der mit Werbung endet, diesem langsamen Tod der schöpferischen Seele. Aber im Gegensatz zu vielen anderen, die dort verrotten, hatte er den Mut, alles aufzugeben für New York, diese Stadt, die Träumer dutzendweise zermahlt. Drei Jahre voller Kampf, Sticker im U-Bahnnetz klebend, schwarze Portale an Wände malend, bis er verstand, dass der wahre Kampf woanders stattfand. Zurück in Bangkok brachte er kein glänzendes amerikanisches Diplom mit, sondern etwas viel Wertvolleres: eine Vision.
Das Erbe von Dali oder die Schönheit der Angst
Wenn Gongkan sagt: “Ich lasse mich von Salvador Dali inspirieren, durch seine Verwendung intensiver Farben, um ein Gefühl nachdenklicher Introspektion zu wecken; surreale und stille Momente der Zeit, die sowohl schön anzusehen sind als auch verborgene Ängste tragen”, zitiert er nicht nur eine bequeme Einflussquelle [1]. Er stellt eine Verbindung her, die einer näheren Betrachtung wert ist, denn sie offenbart die tiefen Mechanismen seiner eigenen malerischen Sprache.
Salvador Dali, dieser temperamentvolle Katalane, geboren 1904, baute sein Werk auf einer ähnlichen Spannung zwischen verführerischer Oberfläche und verstörender Tiefe auf. Der spanische Meister entwickelte seine berühmte paranoisch-kritische Methode, um aus seinem Unbewussten zu schöpfen, erschuf “handgemalte Traumfotografien”, bei denen realistische Objekte irrational nebeneinandergestellt werden [2]. Gongkan schlägt denselben Weg ein, reduziert ihn jedoch aufs Wesentliche: menschliche Figuren, verlaufende Himmel und diese obsessiven schwarzen Löcher, die als Portale dienen.
Die Farbpaletten beider Künstler offenbaren eine beunruhigende Verwandtschaft. Dali nutzte Beige- und Blautöne, um surreale Kontraste zu schaffen, lebenslose, aber fesselnde Wüstenlandschaften. Bei Gongkan finden sich dieselben Farbverläufe vom dunklen Blau über Hellgrün, tiefes Violett bis hin zu Rosa und blassem Gelb. Diese Kombination aus Airbrush-Technik und Pinselstrichen erzeugt eine Dimension, die an Dalis spanische Himmel erinnert, diese Weiten, die gleichzeitig unendlich und klaustrophobisch wirken.
Doch wo Dali die schmelzende Zeit malt, stellt Gongkan die unmögliche Bewegung dar. Seine Figuren warten nicht darauf, dass ihnen die schmelzenden Uhren sagen, es sei zu spät, sie springen ins Leere. Gongkans schwarze Löcher funktionieren wie Dalis schmelzende Uhren: Symbole der Fluidität in einer Welt, die Anspruch auf Starrheit erhebt. Allerdings, während der Katalane die Natur der Zeit hinterfragt, betrachtet der Thailänder die von Raum, Gebiet und Zugehörigkeit.
Diese ästhetische Verwandtschaft verbirgt einen grundlegenden Unterschied in der Intention. Dali suchte danach, sein persönliches Unbewusstes, seine erotischen Obsessionen, seine intimen Ängste zu visualisieren. Gongkan hingegen malt für all jene, die sich gefangen, diskriminiert, in einem Körper oder einer Gesellschaft eingeschlossen fühlen, die ihnen nicht entspricht. Seine Figuren ohne Lächeln, diese flachen und grafischen Gestalten, die in Toren auftauchen oder verschwinden, verkörpern eine kollektive Angst. Der Künstler selbst sagt: “Le Teleport Art kommt aus meiner Depression, meinen persönlichen Erfahrungen und gesellschaftlichen Problemen rund um Themen wie Geschlechterungleichheit und Menschenrechte.”
Gongkans Surrealismus ist nicht jener des freien Spiels oder des ästhetischen Schocks. Es ist ein Surrealismus des Überlebens, bei dem das Fantastische der einzige mögliche Ausweg angesichts einer inakzeptablen Realität wird. Seine Wasserbecken, die in seinem jüngsten Werk allmählich die schwarzen Löcher ersetzen, funktionieren wie verzerrte Spiegel, reflektierende Oberflächen, die niemals zeigen, was man gerne sehen würde. “Was Sie sehen, ist nur die Spitze des Eisbergs”, warnt er. Unter der beruhigenden Oberfläche seiner Pastellfarben verbergen sich Armut, Korruption und Diskriminierung gegen die LGBTQ-Gemeinschaft.
Das Gewicht der Garudhammas
Wenn Gongkan ernsthaft beachtet werden sollte, dann wegen seiner Fähigkeit, soziale Kritik in Bilder zu verwandeln, ohne in plattes Didaktik zu verfallen. Sein Werk Gender Equality And Righteousness greift frontal eine der hartnäckigsten Heucheleien des Buddhismus an: die strukturelle Ungleichheit zwischen Mönchen und Nonnen.
Der Theravada-Buddhismus, die dominante Religion in Thailand, auferlegt den Bhikkhunis (Nonnen) sogenannte “Garudhammas”, wörtlich “schwere Regeln”, die sie in eine ewige Unterlegenheitsposition gegenüber den Mönchen bringen [3]. Die erste dieser Regeln besagt, dass eine Nonne, die seit hundert Jahren ordiniert ist, sich erheben und einen Mönch ehrenvoll begrüßen muss, der am selben Tag ordiniert wurde. Diese acht Regeln, deren Authentizität von zahlreichen Forschern bestritten wird, die sie für spätere Zusätze zum Originalkanon halten, dienten über Jahrhunderte dazu, die Ordination von Frauen in Asien zu entmutigen.
Gongkan erklärt seinen Ansatz: “Dieses Werk kritisiert die Geschlechterungleichheit, die in den Grundprinzipien des Buddhismus und anderer Religionen zu finden ist. Gleichheit und Rechtschaffenheit sind lebenswichtige Bestandteile der grundlegenden Menschenrechte, und doch werden sie in vielen religiösen Ideologien leider nicht auf Frauen ausgeweitet. Dieses Werk zeigt, wie Frauen als rein angesehen werden sollen, aber aufgrund ihres Geschlechts niemals die höheren Reiche des Buddhismus erreichen werden.”
Den Buddhismus in Thailand anzugreifen, ist wie während einer Nationalparade auf die Fahne zu spucken. Doch Gongkan setzt nicht auf billige Provokation. Er malt mit seinen sanften Farben und klaren Formen Widersprüche, die niemand sehen will. Das Bild des Buddha erscheint in seiner Arbeit nicht als unantastbare Ikone, sondern als stiller Zeuge eines Systems, das seine eigenen Gleichheitsprinzipien verraten hat.
Die buddhistische Theorie der “fünf Hindernisse” besagt, dass eine Frau als Mann wiedergeboren werden muss, bevor sie den Achtfachen Pfad angemessen verfolgen und die vollkommene Erleuchtung erreichen kann [4]. Diese Doktrin, die über Jahrhunderte gelehrt wurde, schafft eine ontologische Minderwertigkeit der Frau. Gongkan philosophiert nicht über diese Fragen, er malt sie. Seine Wasserbecken werden zu Metaphern für diese begrenzte Tiefe der menschlichen Wahrnehmung, bei der das, was man an der Oberfläche sieht, niemals die darunter liegenden strukturellen Ungerechtigkeiten widerspiegelt.
Was seinen Ansatz besonders wirkungsvoll macht, ist, dass er den Manichäismus ablehnt. Seine Bilder schreien nicht, sie flüstern. Seine Figuren protestieren nicht, sie verschwinden oder tauchen auf. Diese Strategie des visuellen Schweigens zwingt den Betrachter, die Lücken zu füllen, das Fehlen eines Lächelns zu hinterfragen, sich zu fragen, wohin diese Portale führen, die Freiheit versprechen, aber wohin genau?
Der Künstler verankert seine Kritik in einer gelebten Erfahrung. Er stammt aus der Teochew-Gemeinschaft, einer chinesischen Ethnie, die in Thailand ansässig ist, und kennt die Spannungen zwischen Kulturen, die widersprüchlichen Erwartungen und das Gewicht der Traditionen genau. Seine jüngsten Werke integrieren chinesische Motive, diese blau-weißen Porzellanschalen, die zu Badewannen für seine Figuren werden und visuelle Kollisionen zwischen kulturellem Erbe schaffen.
Seine Reihe Introspection treibt diesen Ansatz noch weiter voran und erforscht die individuelle Psychologie als Spiegelbild sozialer Fehlfunktionen. In einer Zeit, in der psychische Probleme explosionsartig zunehmen, aber tabu bleiben, wagt Gongkan es, Wut, Groll, Angst und Misstrauen zu zeigen. Er legt seine eigene Verwundbarkeit offen, diese dunkelste Seite seines Geistes, und schafft dabei einen Raum der Reflexion für den Betrachter. Seine interaktiven digitalen Installationen und psychologischen Untersuchungen, die die Ausstellungen begleiten, verwandeln die Galerie in ein Labor kollektiver Introspektion.
Die Ausstellung Asynchronous Affinities von 2025 in Hongkong fasst diesen Ansatz zusammen: die Idee von “guter Mensch, schlechter Zeitpunkt”, angewandt nicht nur auf zwischenmenschliche Beziehungen, sondern auch auf das Verhältnis zu Orten, Kulturen und Gesellschaften. Gongkan stellt sich selbst neben Figuren unterschiedlichen Geschlechts und verschiedener Rassen dar und schafft ein narratives Gefühl, ohne jemals genügend Informationen zu geben, um die Geschichte zu vervollständigen. Diese Technik lässt den Betrachter in einem Zustand produktiver Unsicherheit zurück, genau dort, wo kritisches Denken beginnt.
Die Kunst der vertikalen Bewegung
Also, hier ist es. Kantapon Metheekul ist weder der neue Dali noch der asiatische Banksy, und zum Glück. Er baut etwas anderes auf: eine visuelle Sprache, die von innerer Migration, sozialer Klaustrophobie und unmöglicher Freiheit spricht. Seine Schwarzen Löcher und Wasserbecken sind keine grafischen Spielereien, sondern existenzielle Vorschläge. Sie stellen eine einfache und schreckliche Frage: Wohin soll man gehen, wenn nirgendwo ein Leben möglich ist?
Was seine Arbeit notwendig macht, ist genau die Tatsache, dass er Trost verweigert. Seine Farben sind schön, ja, aber diese Schönheit verspricht nichts. Seine Figuren finden Portale, doch niemand weiß, was sie auf der anderen Seite erwartet. Diese brutale Ehrlichkeit, eingebettet in eine verführerische Ästhetik, erzeugt eine Spannung, die lange nach Verlassen der Galerie anhält.
Der Markt hat das übrigens verstanden. Wenn Tim Cook, CEO von Apple, an einem Tag vier seiner Gemälde kauft, liegt das nicht nur daran, dass die Farben schön sind. Es ist, weil selbst die Titanen des Silicon Valley diffus spüren, dass auch sie Gefangene eines Systems sind, auf der Suche nach einem Portal in eine andere Welt. Das Genie von Gongkan liegt darin, eine Form gefunden zu haben, die gleichzeitig zu jungen diskriminierten Thailändern und zu kalifornischen Milliardären auf Sinnsuche spricht.
Aber Vorsicht: Wenn seine Arbeit gefällt, liegt das nicht daran, dass sie beruhigende Antworten bietet. Im Gegenteil. Jedes Bild erinnert daran, dass die von Religion, Gesellschaft und Familie geforderte Reinheit eine tödliche Falle ist. Dass die höheren Reiche, die den Reinen versprochen werden, Lügen sind, um Hierarchien aufrechtzuerhalten. Dass die einzige mögliche Rettung in der Akzeptanz von Unreinheit, Vermischung und ständiger Bewegung liegt.
Gongkan malt für diejenigen, die verstanden haben, dass sich die Welt nicht schnell genug verändern wird, dass die Strukturen zu stabil sind, dass die Garudhammas auch in hundert Jahren noch existieren werden. Also bietet er Portale an. Nicht zu einem besseren Irgendwo, er ist nicht naiv genug dafür, sondern zu einem anderen Irgendwo. Und in einer Welt, die sich verhärtet, die sich verschließt, die überall Mauern errichtet, wird das Malen von Löchern zu einem grundlegenden Akt des Widerstands.
Deshalb verdient dieser Künstler, der auf Fotos nie lächelt, mehr als nur eure schiefen Blicke. Er schafft geduldig ein Werk, das unsere Zeit besser dokumentiert als tausend kämpferische Reden. Er malt unsere Sackgassen mit einer Eleganz, die sie erträglich macht, ohne sie akzeptabel zu machen. Und wenn ihr immer noch nicht versteht, warum das wichtig ist, liegt das Problem vielleicht nicht bei ihm. Vielleicht seid ihr es, gefangen in eurem eigenen Loch, unfähig vorzustellen, dass man anders herauskommen kann als durch Hinaufklettern.
- Zitat von Kantapon Metheekul, Interview mit Thanarat Asvasirayothin, Made in Bed, 2021.
- Salvador Dali, “Paranoiac-Critical Method”, The Art Story.
- “Eight Garudhammas”, Wikipedia-Artikel, eingesehen im Oktober 2025.
- “Women in Buddhism”, Wikipedia-Artikel, eingesehen im Oktober 2025.
