Hört mir gut zu, ihr Snobs, während ich euch von einem Künstler erzähle, der unsere Gewissheiten über zeitgenössische chinesische Malerei erschüttert. Hao Liang (郝量), geboren 1983 in Chengdu, ist nicht einfach ein Maler, der Tradition recycelt, er sprengt sie von innen mit einer raffinierten Frechheit, die die Meister der Song-Dynastie sich im Grabe umdrehen lassen würde.
Dieses kleine Genie der Seidenmalerei, aufgewachsen in einer Familie von Filmemachern und durch seinen Paten, einen Schüler von Zhang Daqian und Sammler, in die Kunst eingeführt, bietet uns eine Weltanschauung, in der Zeit nicht mehr dieser geradlinige Pfeil ist, den der Westen uns über Jahrhunderte weismachen wollte. Nein, bei Hao Liang ist die Zeit ein labyrinthartiges Borgesianisches Geflecht, in dem Epochen mit der Anmut eines kosmischen Balletts zusammenstoßen. Jorge Luis Borges selbst hätte vor diesen Werken applaudiert, die seinen schwindelerregendsten Novellen ähneln, in denen Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft in einem Totentanz miteinander verschmelzen.
Nehmt sein Meisterwerk “The Virtuous Being” (2015), eine über 9 Meter lange horizontale Rolle. Dieses Werk ist nicht nur ein einfacher Spaziergang durch einen chinesischen Garten, es ist eine Zeitreisemaschine, die unsere zeitlichen Orientierungspunkte pulverisiert wie ein Vorschlaghammer eine Dalí-Uhr. Der Garten von Wang Shizhen aus der Ming-Dynastie verwandelt sich allmählich in einen modernen Vergnügungspark, mit einem Riesenrad, das wie eine kaputte Uhr dreht und seine Gondeln durch die Jahrhunderte wirft. Es ist Borges, der im fieberhaften Traum eines taoistischen Philosophen Walt Disney trifft.
Aber Hao Liang ist kein einfacher Zeitjongleur, der sich mit Anspielungen auf die Kunstgeschichte amüsiert. Seine technische Beherrschung der Seidenmalerei, die er von der Tradition des Guohua geerbt hat, ist so präzise, dass sie fast chirurgisch wird. Jeder Pinselstrich ist eine Schnittwunde im Gewebe der Zeit, jede Grauschattierung ist eine geologische Schicht des chinesischen kulturellen Gedächtnisses. Es ist, als hätte Walter Benjamin seine Geschichtstheorie in den Händen eines Malers aus Chengdu wiederverkörpert.
Die Serie “Eight Views of Xiaoxiang” (2016) illustriert diesen Ansatz perfekt. Diese acht monumentalen Gemälde sind keine einfache Neuinterpretation eines klassischen Themas der chinesischen Malerei, sondern eine tiefgründige Meditation über die Natur des zeitgenössischen Blicks. Hao Liang seziert unsere Beziehung zum Bild mit der Präzision eines philosophischen Neurochirurgen. In “Eight Views of Xiaoxiang, Mind Travel” verwandelt er die traditionelle Landkarte in eine mentale Landschaft, in der sich der Raum faltet wie in einem Traum von Einstein. Es ist, als hätte Martin Heidegger mit der Landschaftsmalerei begonnen, nachdem er Zhuangzi gelesen hatte.
Die Technik von Hao Liang ist von einer erstaunlichen Virtuosität. Auf der Seide, einem Material, das so zart ist wie eine Zellmembran, überlagert er unendlich feine Schichten von Tinte und mineralischen Pigmenten, wodurch Tiefeneffekte entstehen, die schwindlig machen. Seine Grautöne sind keine einfachen Mischungen aus Schwarz und Weiß, sie sind sich ausdehnende Universen, Farbnebel voller Möglichkeiten, die an Hubble-Teleskop-Aufnahmen erinnern. Jedes Gemälde ist ein Miniaturkosmos, eine bildliche Stringtheorie, in der sich Dimensionen wie in einem Science-Fiction-Roman verflechten.
In “Streams and Mountains without End” (2017), einem fast 10 Meter langen Werk, schafft Hao Liang das Unmögliche: Dong Qichang, den Maler- und Kunsttheoretiker der Ming-Dynastie, mit Wassily Kandinsky sprechen zu lassen, als wäre dieses Treffen immer vorherbestimmt gewesen. Kandinskys abstrakte Formen dringen nicht als Eindringlinge, sondern als lange verlorene Verwandte, die ihre Familie wiederfinden, in die traditionelle chinesische Landschaft ein. Das ist eine konzeptionelle Meisterleistung, die die Kunstgeschichte zu einem quantenmechanischen Spielplatz macht, auf dem Einflüsse in alle zeitlichen Richtungen fließen.
Der Künstler begnügt sich nicht damit, mit historischen Referenzen zu jonglieren, sondern schafft eine neue visuelle Sprache, die über etablierte Kategorien hinausgeht. In seinen Porträts tauchen die Gesichter aus der Seide auf wie Gespenster, die Jahrhunderte der Meditation durchquert haben. Seine Landschaften sind keine Darstellungen realer Orte, sondern Kartografien des Geistes, bei denen jeder Berg ein kristallisierter Gedanke und jeder Fluss ein Bewusstseinsstrom ist.
Die Art, wie Hao Liang die Zeitlichkeit in seinem Werk behandelt, ist revolutionär. Wo traditionelle chinesische Künstler nach der Ewigkeit in ihren Landschaften strebten, interessiert ihn der gegenwärtige Moment in seiner ganzen paradoxen Komplexität. Es ist, als hätte Henri Bergson einem Chan-Meister Malunterricht gegeben. Die Zeit in seinen Werken ist keine lineare Folge von Ereignissen, sondern eine Konstellation gleichzeitiger Erfahrungen, die sich über die Zeitalter hinweg spiegeln.
Sein Werk “Divine Comedy II” (2022) ist in dieser Hinsicht besonders eindrucksvoll. Durch ein Gitter, das sowohl an ein modernes Gefängnis als auch an die Fasern der Seide selbst erinnert, beobachten wir eine Szene, die sowohl in Dantes Hölle als auch in einem modernen Stadtpark stattfinden könnte. Eine Person geht mit gesenktem Kopf, in einen Wintermantel gehüllt, und ignoriert die Dämonen, die in den kahlen Bäumen lauern. Es ist eine Allegorie unseres zeitgenössischen Zustands, in dem das Außergewöhnliche und das Banale in gegenseitiger Gleichgültigkeit koexistieren.
Diese Fähigkeit, verschiedene malerische Traditionen miteinander zu verweben, ist nicht nur eine Stilübung, sondern eine tiefgehende Antwort auf die Krise der chinesischen Moderne. Hao Liang versucht nicht, Altes und Neues zu versöhnen, sondern zu zeigen, dass diese Spaltung selbst eine Illusion ist. In seinen Werken ist Tradition keine Last, die getragen oder abgelehnt werden muss, sondern ein lebendiges Werkzeug, um die Gegenwart zu denken. Es ist, als hätten sich Walter Benjamin und Martin Heidegger in einem klassischen chinesischen Garten getroffen, um über die Aura im Zeitalter der digitalen Reproduktion zu diskutieren.
Das Bemerkenswerteste an Hao Liang ist vielleicht die Tatsache, dass er das Unsichtbare sichtbar macht. In “The Sad Zither” (2023) verwandelt er die Melancholie des Dichters Li Shangyin in eine Reihe von Landschaften, in denen die Traurigkeit selbst eine Form angenommen zu haben scheint. Die dumpfen Farben, die flüchtigen Formen, die subtilen Übergänge zwischen Abstraktion und Figuration schaffen eine visuelle Poesie, die sprachliche und kulturelle Barrieren überwindet. Es ist reine Synästhesie, bei der die Malerei zur Musik wird und die Musik zur Emotion.
Die jüngste Ausstellung in der Gagosian Gallery zeigt, dass Hao Liang nicht nur ein technischer Meister, sondern ein wahrer Philosoph des Pinsels ist. Seine Werke sind keine Fenster zur Welt, sondern Spiegel, die unsere eigene zeitliche Komplexität reflektieren. In unserer von Instantaneität besessenen Zeit lässt er uns verstehen, dass jeder gegenwärtige Moment die Echos der Vergangenheit und die Keime der Zukunft in sich trägt.
Die Kunst von Hao Liang ist eine Antwort auf die Frage der Zeitgenossenschaft in der chinesischen Malerei. Es geht nicht schlicht darum, eine Tradition zu modernisieren oder die Moderne zu traditionalisieren, sondern einen neuen malerischen Raum und Zeit zu schaffen, in dem Widersprüche koexistieren können, ohne aufgelöst zu werden. Es ist eine Kunst, die denkt, atmet, die im Rhythmus unserer Zeit lebt und dabei einen Fuß in der Ewigkeit behält.
