Hört mir gut zu, ihr Snobs. He Jiaying, geboren 1957 in Tianjin, verkörpert diese seltene Alchemie zwischen jahrtausendealter Tradition und rasanter Modernität, die das zeitgenössische China ausmacht. Hier ist ein Künstler, der seit über vier Jahrzehnten die Grenzen des Möglichen in der Gongbi-Kunst neu definiert, einer traditionellen Maltechnik, die eine fast chirurgische Präzision erfordert.
In seinem Atelier an der Akademie der Schönen Künste Tianjin, wo er seit 1980 unterrichtet, widmet He Jiaying manchmal bis zu vier Monate einem einzigen Werk und arbeitet zwölf Stunden am Tag mit monastischer Geduld. Dieses bewusst langsame, fast provokative Tempo in unserer Zeit von Instant-Kunst und digitaler Kreation ist keine Pose. Es ist der Ausdruck seiner künstlerischen Philosophie, tief verwurzelt im daoistischen Denken und seinem grundlegenden Konzept des Wu Wei, dem Handeln durch Nicht-Handeln.
Nehmen wir “Autumn Twilight”, dieses meisterhafte Werk von 1991, das einen Wendepunkt in der Geschichte der zeitgenössischen chinesischen Malerei markierte. Eine junge Frau sitzt mit angezogenen Knien vor ihrer Brust, der Blick verloren in tiefer Meditation. Der purpurne Himmel um sie herum, wie eine Kuppel strukturiert, erinnert an Kompositionen westlicher religiöser Malerei. Diese Anspielung ist kein Zufall; He Jiaying tritt bewusst in Dialog mit der Geschichte der westlichen Kunst und schafft unerwartete Brücken zwischen östlichen und westlichen malerischen Traditionen. Diese Leinwand veranschaulicht perfekt das, was Hegel die dialektische Synthese nannte: die Aufhebung scheinbarer Widersprüche zwischen Tradition und Innovation, zwischen Orient und Okzident, zwischen Technik und Emotion.
Die Melancholie, die seine Werke durchdringt, ist nicht die oberflächliche und kommerzielle der Kalenderkünstler, die viel dazu beigetragen haben, die chinesische Kunst im 20. Jahrhundert abzuwerten. Sie speist sich aus einer tiefgründigen Reflexion über die menschliche Existenz und steht somit im Einklang mit den Anliegen großer existenzialistischer Philosophen. Seine weiblichen Figuren, die er mit einer fast manischen Obsession malt, sind keine bloßen Objekte ästhetischer Betrachtung. Sie verkörpern jene ständige Spannung zwischen Sein und Schein, zwischen Handeln und Kontemplation, die Sartre so brillant in “Das Sein und das Nichts” analysiert hat.
“Neunzehn Herbste”, geschaffen 1982, veranschaulicht perfekt diese philosophische Dimension seiner Kunst. Eine junge Frau steht in einem Hain von Kaki-Bäumen, ihr nackter Fuß sinkt in den lockeren Boden. Der Titel bezieht sich auf das Gedicht über Su Wu, diesen Diplomat der Han-Dynastie, der neunzehn Herbste in Gefangenschaft bei den Xiongnu verbrachte. Die Symbolik ist von schwindelerregender Tiefe: diese neunzehn Herbste markieren den Übergang von der Jugend zum Erwachsensein, diese entscheidende Phase, in der Hoffnung mit Unsicherheit vermischt wird. He Jiaying fängt diesen genauen Moment ein, in dem die Unschuld wankt, ohne zu kippen, in dem das Selbstbewusstsein aufkommt, ohne völlig die Spontaneität der Kindheit ausgelöscht zu haben.
Was He Jiaying grundlegend von seinen Zeitgenossen unterscheidet, ist seine kategorische Ablehnung der Leichtigkeit. In einer chinesischen Kunstwelt, die zunehmend von Marktzwängen beherrscht wird, bewahrt er eine künstlerische Integrität, die Respekt erzwingt. Seine unaufhörliche Suche nach technischer Perfektion ist kein Selbstzweck, sondern das Mittel, eine tiefere Wahrheit über die menschliche Existenz zu erreichen. Wie Walter Benjamin in “Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit” schrieb, liegt die Authentizität eines Werkes in seinem “Hier und Jetzt”, in seiner unwiederholbaren Einzigartigkeit. Die Gemälde von He Jiaying, Ergebnis eines langsamen und meditativen kreativen Prozesses, besitzen diese Aura, die Benjamin durch mechanische Reproduktion bedroht sah.
In “The Spirit of Mawei”, geschaffen 2005, treibt He Jiaying diese Suche nach Authentizität noch weiter voran. Die Komposition, von überraschender Kühnheit, bricht mit den Konventionen des traditionellen Gongbi, während sie den Geist respektiert. Die Weidenzweige, die die Hauptfigur umrahmen, schaffen eine Tiefenwirkung, die an die räumlichen Innovationen der italienischen Renaissance erinnert, dabei aber die für die chinesische Malerei typische Flächigkeit beibehält. Diese Spannung zwischen Tiefe und Oberfläche, zwischen westlicher Darstellung und östlicher Abstraktion erzeugt eine faszinierende visuelle Dynamik, die traditionelle Kategorien übersteigt.
Die Gongbi-Technik wird unter seinen Pinseln zu einer Sprache, die die subtilsten Nuancen menschlicher Erfahrung ausdrücken kann. Jeder Strich ist das Ergebnis einer langen Meditation, jede Farbnuance das Resultat einer eingehenden Reflexion über die Natur der Wahrnehmung selbst. Dieser Ansatz erinnert an Merleau-Pontys Phänomenologie, für den Wahrnehmung nicht eine einfache passive Aufnahme sensorischer Daten war, sondern eine schöpferische Tätigkeit, die unser ganzes Sein einbezieht.
In “Red Apple” erkundet He Jiaying die Grenzen der traditionellen Technik. Die Verwendung von Lifen, einer Technik, bei der dicke Pigmentschichten aufgetragen werden, um einen Relief-Effekt zu erzielen, traditionell für die Darstellung der Staubgefäße und Fruchtblätter von Blumen reserviert, wird hier auf den Wollpullover des Mädchens angewandt. Diese technische Innovation, für die er eine Woche Arbeit nur an diesem Detail benötigte, zeigt seine Fähigkeit, die Grenzen des Möglichen zu verschieben und dabei dem Geist der Tradition treu zu bleiben.
Seine außergewöhnliche Beherrschung des Strichs ermöglicht es ihm, Werke zu schaffen, die sowohl tief in der chinesischen Tradition verwurzelt als auch entschieden zeitgenössisch sind. Die Variationen in der Dichte der Linien, ihre Flüssigkeit und Stärke, kombiniert mit der Kontrolle über Geschwindigkeit und Kraft des Strichs, heben die abstrakten, expressiven und dekorativen Qualitäten der chinesischen Technik hervor und erfassen gleichzeitig lebhaft die Haltung und Psychologie des Subjekts. Diese Verschmelzung von traditioneller Technik und moderner Sensibilität erinnert an die Theorie des Kunsthistorikers Ernst Gombrich über die Entwicklung der Kunst: jede Innovation baut auf den Errungenschaften der Vergangenheit auf und transformiert sie zugleich.
Die von ihm gemalten Frauen werden niemals zu bloßen Objekten der Schönheit reduziert. Ob es sich um junge Städterinnen handelt, die in ihre Gedanken vertieft sind, oder um Bäuerinnen bei der Arbeit, jede seiner weiblichen Figuren besitzt eine einzigartige Präsenz, eine intrinsische Würde, die über die Stereotypen hinausgeht. Dieser Ansatz spiegelt die Überlegungen von Simone de Beauvoir zur sozialen Konstruktion des Weiblichen wider und die Notwendigkeit, die Frau als autonomes Subjekt und nicht als bloßes Objekt männlicher Blickrichtung anzuerkennen.
In “Korean Exchange Student” fängt He Jiaying die Komplexität der zeitgenössischen weiblichen Identität ein. Die dargestellte junge Frau verkörpert diese neue Generation, die zwischen asiatischen Traditionen und westlichen Einflüssen navigiert. Ihr nachdenklicher Ausdruck deutet auf ein tiefes Innenleben hin, während ihre Körperhaltung ein ganz modernes Selbstvertrauen ausdrückt. Dieses Werk veranschaulicht perfekt das, was der Soziologe Stuart Hall als “hybride Identitäten” bezeichnete, die für unsere globalisierte Zeit charakteristisch sind.
He Jiayings Fähigkeit, östliche und westliche Einflüsse zu verschmelzen, beschränkt sich nicht nur auf die technischen Aspekte seiner Malerei. Sie spiegelt ein tiefes Verständnis der universellen Prinzipien der Kunst wider, das kulturelle künstliche Trennungen überwindet. Wie der Philosoph François Jullien schrieb, vollzieht sich das wahre Treffen von Orient und Okzident nicht in der bloßen Nebeneinanderstellung der Unterschiede, sondern in der Entdeckung der “fruchtbaren Diskrepanzen”, die es ermöglichen, unsere eigenen Voraussetzungen neu zu überdenken.
He Jiaying nutzt den Bildraum meisterhaft. In Werken wie “Dancing” schafft er ein subtil ausgewogenes Verhältnis zwischen Bereichen mit feinen Details und bewusst leer gelassenen Flächen. Dieser Ansatz erinnert an das japanische Konzept des “ma”, des bedeutungsvollen Zwischenraums, und spiegelt zugleich die Forschungen westlicher Modernisten zur Rolle der Leere in der Komposition wider. Diese Synthese östlicher und westlicher Raumansätze erzeugt eine visuelle Spannung, die den Blick in ständiger Bewegung hält.
Die zeitliche Dimension in seinem Werk ist ebenfalls sehr interessant. Seine Gemälde scheinen die Zeit aufzuschieben und schaffen das, was der Philosoph Henri Bergson als “reine Dauer” bezeichnete, eine qualitative, erfahrene Zeit, die sich von der messbaren Zeit der Uhren unterscheidet. Diese zeitliche Suspension ist besonders deutlich in “Autumn Ghost”, wo das Mädchen mit geschlossenen Augen in einem unbestimmten Raum-Zeit-Kontinuum zu schweben scheint, zwischen Traum und Wirklichkeit.
He Jiayings Einfluss auf die zeitgenössische chinesische Kunst ist beträchtlich. Er hat nicht nur die Gongbi-Technik revitalisiert, sondern auch gezeigt, dass es möglich ist, eine Kunst zu schaffen, die tief in der Tradition verwurzelt und zugleich ausgesprochen zeitgenössisch ist. Sein Ansatz erinnert an das, was T.S. Eliot über Tradition und individuelles Talent schrieb: Wahre Originalität besteht nicht darin, die Vergangenheit abzulehnen, sondern sie kreativ in eine neue Vision zu integrieren.
Die Kunstkritikerin Wang Hongjian bezeichnete “Autumn Twilight” zurecht als Meilenstein in der Geschichte der modernen chinesischen Kunst. Dieses Werk repräsentiert, wie das gesamte Schaffen von He Jiaying, weit mehr als eine bloße Brücke zwischen Tradition und Moderne. Es verkörpert die fundamentale Wahrheit, dass authentische Kunst Epochen überdauert, gerade weil sie tief in das eintaucht, was unsere gemeinsame Menschlichkeit ausmacht.
In einer Kunstwelt, die zunehmend von Vergänglichkeit und Spektakel bestimmt wird, erinnert uns He Jiaying daran, dass wahre Innovation nur aus einem tiefen Verständnis der Tradition entstehen kann. Seine monastische Geduld, seine Weigerung, Kompromisse einzugehen, sein unermüdliches Streben nach technischer Perfektion im Dienste des emotionalen Ausdrucks machen ihn zu einem wahrhaft universellen Künstler, der mit allen Empfindlichkeiten sprechen kann und dabei seinen kulturellen Wurzeln tief verbunden bleibt.
