Hört mir gut zu, ihr Snobs! Jean-Michel Basquiat (1960-1988) sprengte wie eine Splittergranate die künstlerische Establishment der 1980er Jahre und veränderte für immer unsere Wahrnehmung der zeitgenössischen Kunst. Auf den Straßen Manhattans goss dieser Junge aus Brooklyn seine kreative Wut aus und verwandelte die Stadt in eine riesige Leinwand, auf der seine kryptischen Botschaften signiert als SAMO© wie urbane Mantras hallten. Aber täuschen Sie sich nicht: Basquiat auf einen einfachen Graffiti-Künstler zu reduzieren, wäre ebenso absurd, wie Duchamp mit einem arbeitslosen Klempner zu verwechseln.
Was mich an Basquiat vor allem interessiert, ist seine Art, Amerika anatomisch zu sezieren, als würde er eine Live-Autopsie der zeitgenössischen Gesellschaft durchführen. Seine Gemälde sind gnadenlose Röntgenbilder, die die klaffenden Brüche dieses Landes offenbaren. Nehmen Sie “Defacement” von 1983, gemalt nach dem Tod von Michael Stewart, einem schwarzen Künstler, der von der Polizei getötet wurde: Das Werk ist keine bloße Anklage, sondern eine chirurgische Dissektion institutioneller Gewalt. Die entstellten Silhouetten, zersplitterten Schädel und zerstückelten Körper, die seine Bilder bevölkern, sind keine einfachen ästhetischen Motive, sondern die Symptome einer kranken Gesellschaft, die Basquiat ohne Nachsicht untersucht.
Michel Foucault hätte die Art geliebt, wie Basquiat die Machtmechanismen durch seine Werke offenbart. In “Obnoxious Liberals” (1982) dekonstruiert der Künstler mit beißender Ironie die Heuchelei der New Yorker Kaviar-Linken. Das Gemälde funktioniert als eine genealogische Analyse der kulturellen Macht im Sinne Foucaults, die zeigt, wie das künstlerische Establishment dissidente Stimmen absorbiert und neutralisiert. Die zentrale Figur, ein Kolonialist mit seinem Cowboyhut, symbolisiert diese kulturelle Aneignung, die authentische Wut in sterile Ware verwandelt.
Diese Fähigkeit, Referenzen zu vermischen, macht Basquiat zu einem zutiefst postmodernen Künstler. Er praktiziert, was Fredric Jameson als “Pastiche” bezeichnet: eine Anordnung von Stilen und Epochen, die eine neue Sprache schafft. In “Dustheads” (1982) vereint er abstrakten Expressionismus, Art brut, japanische Kalligraphie und Street Art, um ein Werk zu schaffen, das alle diese Kategorien übersteigt. Es ist eine Kunst des Zwischenraums, die sich in den Rissen zwischen etablierten Genres entwickelt.
Doch Basquiat ist nicht nur ein Sozialkritiker. Seine zweite Stärke liegt in seiner Fähigkeit, die malerische Sprache neu zu erfinden. Er schafft eine neue visuelle Syntax, in der Wörter zu Bildern und Bilder zu Wörtern werden. Seine Gemälde sind geschichtete Manuskripte, in denen historische Referenzen, biblische Zitate, mathematische Formeln und Werbelogos miteinander verwoben und konfrontiert werden. Dieser Ansatz erinnert an Jacques Derridas Theorien der Dekonstruktion: Jedes Element des Gemäldes ist zugleich Signifikant und Signifikat und erzeugt einen semiotischen Schwindel, der unsere Gewissheiten destabilisiert.
Nehmen Sie “Horn Players” (1983): Auf den ersten Blick ist es eine Hommage an Jazz und Charlie Parker. Doch bei genauerem Hinsehen zeigen die Gesichter der Musiker afrikanische Masken, ihre Körper sind anatomische Diagramme, und die Noten verwandeln sich in chemische Formeln. Basquiat schafft eine visuelle Polyphonie, in der jedes Element mit den anderen in Resonanz tritt und das, was Gilles Deleuze einen “Agencement” nennen würde, eine wünschende Maschine, die ständig Bedeutung produziert.
In “Charles the First” (1982) bietet Basquiat eine radikale Neubewertung der Geschichte durch das Prisma von Jazz und afroamerikanischer Kultur. Das Gemälde juxtapositioniert Referenzen an König Karl I. von England und Charlie Parker und erzeugt eine historische Kurzschlussreaktion, die die Beständigkeit des Kolonialismus in der zeitgenössischen Kultur offenbart. Die Kronen im Bildraum sind sowohl Symbole königlicher Macht als auch Zeichen einer alternativen kulturellen Königsherrschaft, der des Bebop und der schwarzen Gegenkultur.
Basquiats Wut gegen systemischen Rassismus hat nichts von ihrer Aktualität eingebüßt. Seine Dornenkronen, schreienden Köpfe und gekreuzigten Körper hallen mit brennender Zeitgenossenschaft wider, gerade angesichts der anhaltenden Polizeigewalt gegen Afroamerikaner. Werke wie “Jim Crow” (1986) oder “Untitled (Skull)” (1981) antizipieren die zeitgenössischen Theorien zur Intersektionalität und zur Persistenz kolonialer Strukturen in unseren vermeintlich postrassischen Gesellschaften.
Emmanuel Levinas würde hier vom “Gesicht” sprechen, dieser Präsenz des Anderen, die uns ethisch anspricht. Basquiats Porträts, mit ihren hervorquellenden Augen und aufgerissenen Mündern, konfrontieren uns mit einer radikalen Alterität, die eine Reaktion verlangt. Es handelt sich nicht um passive Darstellungen, sondern um direkte Ansprachen, die uns zwingen, Stellung zu beziehen.
In “The Nile” (1983) erforscht Basquiat die komplexen Verbindungen zwischen dem Alten Ägypten, der Geschichte der Sklaverei und der zeitgenössischen Kultur. Das Gemälde funktioniert als eine konzeptuelle Karte, auf der sich historische Kraftlinien kreuzen und vermischen. Basquiats moderne Hieroglyphen schaffen eine zeitliche Brücke zwischen den alten afrikanischen Zivilisationen und der zeitgenössischen afroamerikanischen Erfahrung.
Walter Benjamin sah in der mechanischen Reproduktion von Kunst den Verlust ihrer “Aura”. Basquiat erfindet diese Aura im Zeitalter der Massenkultur neu. Seine kopierten Gemälde, seine Siebdrucke und seine Kooperationen mit Warhol sind keine Kopien, sondern Sinnvervielfacher. Jede Replik fügt eine neue Bedeutungsebene hinzu und schafft das, was Benjamin eine “Konstellation” von Bedeutungen nennen würde.
Die Verwendung anatomischer Symbole durch Basquiat, besonders in Werken wie “Untitled (Head)” (1981), offenbart eine Faszination für die Verletzlichkeit des menschlichen Körpers. Diese Schädel und das offen gelegte Nervensystem können als Metapher für die schwarze Lebenslage in Amerika gelesen werden, ein zerschnittenes, offengelegtes, und doch immer lebendiges und widerstandsfähiges soziales Gefüge.
Der vorzeitige Tod Basquiats mit 27 Jahren machte ihn zu einer tragischen Ikone, einem James Dean der zeitgenössischen Kunst. Doch lassen wir uns nicht vom Mythos blenden: Sein Werk bleibt hochaktuell. In einer Welt, in der die Ungleichheiten wachsen und die rassischen Spannungen explodieren, sind seine Gemälde mehr denn je Spiegel unserer Zeit. Er war kein Prophet, sondern ein ultrasensibler Seismograph, der die Erschütterungen unserer Zivilisation aufzeichnete.
Sein Umgang mit Text als malerischem Element in Werken wie “Per Capita” (1981) kündigt unser Zeitalter der sozialen Medien an, in dem Worte und Bilder ständig miteinander verschmelzen. Die Listen, Diagramme und Anmerkungen, die seine Leinwände durchziehen, schaffen eine Form visueller Narration, die auf eigentümliche Weise mit unseren heutigen digitalen Zeitlinien resoniert.
Heute, wo seine Leinwände für Höchstpreise verkauft werden, kann man nicht umhin, an das zu denken, was Roland Barthes “Mythologie” nannte, jenen Prozess, durch den die Gesellschaft Geschichte zur Natur erklärt und damit das subversive Potential von Werken neutralisiert, indem sie sie musealisiert. Doch Basquiats Gemälde widerstehen dieser Domestizierung. Ihre rohe Energie, ihre poetische Gewalt und ihre politische Radikalität erschüttern uns weiterhin und zwingen uns, den Dämonen unserer Zeit ins Auge zu blicken.
In “Hollywood Africans” (1983) untersucht Basquiat die Darstellung Schwarzer in der amerikanischen Unterhaltungsindustrie. Das Gemälde fungiert als scharfe Kritik am systemischen Rassismus Hollywoods und feiert gleichzeitig die Resilienz und Kreativität afroamerikanischer Künstler, die es geschafft haben, diese Einschränkungen zu überwinden.
Denn genau darin liegt das Genie Basquiats: eine Kunst geschaffen zu haben, die jeder Vereinnahmungsversuch entgeht, eine Kunst, die trotz institutioneller Anerkennung lebendig und gefährlich bleibt. Seine Werke sind Zeitbomben, die in unserem Bewusstsein weiter explodieren und uns daran erinnern, dass Kunst nicht dazu da ist, Wände zu schmücken, sondern Gewissheiten zum Wanken zu bringen.
Der Kunstmarkt mag mit seinen Gemälden spekulieren, Museen mögen sie in klimatisierte Vitrinen einschließen, doch die subversive Kraft Basquiats bleibt unversehrt. Wie Giorgio Agamben schrieb, ist der Zeitgenössische derjenige, der, mit den Augen auf seine Zeit gerichtet, nicht die Lichter, sondern die Dunkelheit wahrnimmt. Basquiat war jener Zeitgenössische par excellence, der in der Dunkelheit seiner Zeit sah und uns das blendende Bild davon zurückgab.
