Hört mir gut zu, ihr Snobs. Ich werde euch von John Coleman erzählen, geboren 1949 in Südkalifornien, ein Künstler, der als spätes Phänomen in der westlich-amerikanischen Kunstwelt aufgetaucht ist. Ihr denkt, ihr kennt zeitgenössische Kunst? Lasst mich euch erzählen, wie dieser autodidaktische Legastheniker die Regeln der traditionellen westlichen Bildhauerei auf den Kopf gestellt hat.
Während die Kunstwelt meist von Dekonstruktion und billiger Provokation besessen ist, hat Coleman einen anderen Weg gewählt: den der erinnerungskulturellen Rekonstruktion und mythischen Erzählung. Sein erstes Thema ist die Erforschung des kollektiven Gedächtnisses der amerikanischen Ureinwohner, das er nicht als distanzierter Beobachter, sondern als kultureller Vermittler angeht. Durch seine monumentalen Bronzeskulpturen begnügt er sich nicht mit der Darstellung, sondern verkörpert. Nehmen Sie “Addih-Hiddisch, Hidatsa Chief”, geschaffen 2004. Es ist nicht einfach eine dreidimensionale Nachbildung eines Indianerhäuptlings, sondern ein Versuch, das Immaterielle zu materialisieren, eine physische Übersetzung des Geistes eines Volkes. Coleman steht hier in der theoretischen Tradition von Walter Benjamin über die mechanische Reproduktion der Kunst, aber mit einer zeitgenössischen Wendung: Er nutzt die Reproduktion (den Bronze) nicht, um die Aura des Kunstwerks zu bewahren, sondern die Aura einer ganzen Kultur.
Dieser einzigartige Ansatz des kulturellen Gedächtnisses zeigt sich auch in seiner Serie, die von den Werken Karl Bodmer und George Catlin inspiriert ist. Indem Coleman diese historischen Referenzen übernimmt, zitiert er sie nicht nur, sondern erfindet sie durch das Prisma der Zeitgenossenschaft neu. Seine dreidimensionale Interpretation historischer Dokumente übersteigt die bloße Reproduktion, um das zu schaffen, was Roland Barthes einen neuen “kulturellen Text” genannt hätte, bei dem jede Bronzerille zu einem bedeutungsschweren Signifikanten wird.
Sehen Sie sich auch das Werk mit dem Titel “The Game of Arrows” an. Dieses Stück ist nicht nur eine einfache Darstellung eines Mandan-Rituals, sondern eine Meditation über den kulturellen Transfer selbst. Coleman nimmt hier Bezug auf die Theorien von Claude Lévi-Strauss über die soziale Funktion des Mythos, kehrt aber das Paradigma um: Anstatt den Mythos zu analysieren, um die Gesellschaft zu verstehen, erschafft er die Gesellschaft neu, um den Mythos zu bewahren. Das ist genial, mutig und vor allem notwendig.
Die sorgfältige Recherche, die jeder seiner Arbeiten zugrunde liegt, ist nicht nur akademisch. Nehmen Sie seine Skulptur “The Greeter, Black Moccasin Meeting Lewis & Clark”, installiert auf dem Green-Wood-Friedhof in Brooklyn. Dieses Werk, das 80 % der Originalgröße hat, ist nicht nur eine historische Erinnerung. Es stellt einen entscheidenden kulturellen Kontaktmoment dar, aber noch wichtiger ist, dass es unsere zeitgenössische Art in Frage stellt, solche historischen Momente zu gedenken und zu verstehen. Coleman nutzt hier den öffentlichen Raum nicht nur als Gedächtnisstütze, sondern als Ort des Dialogs zwischen Vergangenheit und Gegenwart.
Das zweite Thema in Colemans Werk ist seine Auffassung von Skulptur als eine Form stiller Musik. Ich weiß, das klingt absurd, wenn man es so sagt, aber hören Sie mir bis zum Ende zu. In “Visions of Change”, einem Hauptwerk, das im Tucson Museum of Art erhalten ist, dirigiert Coleman eine wahre visuelle Symphonie, in der Bisons und Pferde einen Rhythmus erzeugen, menschliche Figuren die Höhepunkte markieren und negative Räume zu musikalischen Pausen werden. Hier wird seine autodidaktische Ausbildung zur Stärke: Ungebunden von akademischen Konventionen kann er Disziplinen frei verschmelzen. Susan Sontag sprach von der Notwendigkeit, eine Erotik der Kunst statt einer Hermeneutik zu schaffen, Coleman geht weiter und erzeugt eine Synästhesie der Kunst.
Dieser musikalische Ansatz in der Skulptur zeigt sich besonders in seiner Behandlung des Raums. Coleman schafft nicht nur Objekte im Raum, er komponiert mit dem Raum selbst. Seine Skulpturen erzeugen das, was der Philosoph Gaston Bachelard “poetische Räume” nennen würde, Orte, an denen Materie und Leere zusammen tanzen, um Bedeutung zu schaffen. Diese räumliche Choreographie ist besonders deutlich in seinen großformatigen Werken, bei denen der Betrachter physisch zu diesem stillen Tanz eingeladen wird.
Was mir bei Coleman gefällt, ist, dass er seine Einschränkungen in Innovationen verwandelt. Seine Dyslexie hat ihn dazu gebracht, die Welt ausschließlich visuell zu lesen und so eine einzigartige skulpturale Sprache zu schaffen. Wenn er sagt: “Ich bin fasziniert davon, wie Musik eine Stimmung ohne Worte vermitteln kann”, dann ist das keine leere Poesie, sondern die Definition einer neuen künstlerischen Grammatik. Diese Grammatik basiert auf dem, was ich eine “Syntax der Stille” nennen würde, bei der jede Form, jede Textur, jeder negative Raum die Rolle eines Wortes in einem visuellen Satz spielt.
Sein untypischer Werdegang, denn er begann erst nach seinem vierzigsten Lebensjahr mit dem Bildhauen, ermöglichte es ihm, den akademischen Dogmen zu entkommen, die die Kreativität oft ersticken. Ohne das Korsett der traditionellen Kunsterziehung konnte er einen intuitiven, aber dennoch anspruchsvollen Zugang zur Form entwickeln. Diese Freiheit zeigt sich in seiner Art, Oberflächen zu behandeln, indem er Texturen schafft, die sowohl zum Anfassen als auch zum Ansehen einladen. Da ist etwas, das an Maurice Merleau-Pontys Theorien zur Phänomenologie der Wahrnehmung erinnert: Colemans Kunst spricht den ganzen Körper an, nicht nur das Auge.
Im Gegensatz zu manchen Künstlern, die sich damit begnügen, Klischees über den amerikanischen Westen zu recyceln, schafft Coleman einen komplexen Dialog zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Seine Werke sind keine Fenster zur Vergangenheit, sondern beidseitige Zeitportale. Nehmen Sie “The Rainmaker”, eine monumentale Skulptur von 5 Metern Höhe: Sie stellt nicht einfach ein altes Ritual dar, sondern hinterfragt unsere zeitgenössische Beziehung zur Spiritualität und zur Natur. Dieses Werk verkörpert das, was der Kunsthistoriker Aby Warburg das “Nachleben” nannte, also das Überleben antiker Formen in der zeitgenössischen Kunst.
Seine Behandlung der indianischen Geschichte geht weit über die reine ethnografische Dokumentation hinaus. Coleman versteht, dass Geschichte keine Reihe feststehender Ereignisse ist, sondern ein lebendiger Verhandlungsprozess zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Seine Skulpturen fungieren als “Gedächtnisorte”, um das Konzept von Pierre Nora aufzugreifen, Räume, in denen sich das kollektive Gedächtnis kristallisiert und sich ständig wandelt.
Eine einfache Kritik wäre zu sagen, dass Coleman die indianische Geschichte romantisiert. Aber genau hier liegt seine Falle: Seine Werke sind keine historischen Darstellungen, sondern Meditationen darüber, wie wir unsere kollektive Geschichte ständig konstruieren und rekonstruieren. Wie Jacques Rancière theoretisierte, geht es bei Kunst nicht so sehr um Darstellung als um den “Teilen des Sinnlichen” und Coleman definiert praktisch neu, wie wir die Geschichte des amerikanischen Westens wahrnehmen und teilen.
Sein Ansatz zur amerikanischen Mythologie ist besonders ausgefeilt. Anstatt Mythen einfach zu illustrieren, schafft er das, was Joseph Campbell “lebendige Mythen” nennen würde, Erzählungen, die sich weiterentwickeln und in einem zeitgenössischen Kontext Bedeutung generieren. Seine Skulpturen werden somit zu Konvergenzpunkten, an denen sich alte und moderne Mythologien treffen und gegenseitig verwandeln.
Ich werde ehrlich sein: Coleman ist kein Revolutionär, der die künstlerischen Konventionen zerstören will. Er ist etwas Seltenes und vielleicht Wertvolleres: ein Innovator, der die Möglichkeiten des Mediums erweitert und gleichzeitig in einer Tradition verwurzelt bleibt. Seine Arbeit beweist, dass gegenständliche zeitgenössische Kunst intellektuell ebenso anregend sein kann wie jede angesagte konzeptuelle Installation.
Diese Innovation zeigt sich besonders in seiner Technik. Seine Beherrschung der Bronze ist nicht nur technischer Natur, sondern auch konzeptionell. Coleman versteht, dass Bronze nicht nur ein Material ist, sondern ein Medium mit eigener Geschichte und kulturellen Implikationen. Er nutzt die physikalischen Eigenschaften der Bronze, ihre Haltbarkeit, ihre Fähigkeit, die feinsten Details einzufangen, ihre sich verändernde Patina, als Elemente seines künstlerischen Vokabulars.
Was seine Arbeit heute besonders relevant macht, ist seine Art, das Thema kultureller Aneignung zu behandeln. Anstatt einfach nur die Kultur der amerikanischen Ureinwohner darzustellen, schafft er einen Raum für interkulturellen Dialog. Seine Skulpturen beanspruchen nicht, für die amerikanischen Ureinwohner zu sprechen, sondern mit ihnen, wodurch er das etabliert, was Homi Bhabha einen “dritten Raum” der kulturellen Verhandlung nennen würde.
Seine Fähigkeit, zwischen verschiedenen kulturellen Traditionen zu navigieren, ohne in oberflächliche kulturelle Aneignung zu verfallen, ist bemerkenswert. Coleman erkennt offen seine Position als Außenseiter in Bezug auf die Kultur der amerikanischen Ureinwohner an, nutzt diese Position jedoch als Ausgangspunkt für einen respektvollen Dialog statt als Einschränkung. Dieser Ansatz erinnert an Edward Saids Theorien über den Orientalismus, aber Coleman vermeidet die Fallen der Exotisierung, indem er ein empfindliches Gleichgewicht zwischen Bewunderung und kritischer Distanz wahrt.
Colemans künstlerische Laufbahn ist eine Lektion in Demut für die zeitgenössische Kunstwelt. Mit über 40 Jahren eine Karriere als Bildhauer zu beginnen, Dyslexie zu überwinden, eine neue visuelle Sprache zu entwickeln, all das ohne Unterstützung des traditionellen Kunstsystems. Sein Erfolg ist nicht nur ein persönlicher Sieg, sondern eine Herausforderung an unsere Vorurteile darüber, was einen “wahren Künstler” ausmacht.
Sein Studio in Prescott, Arizona, umgeben von einer beeindruckenden Sammlung von Artefakten und erfüllt von klassischer Musik, ist nicht nur ein einfacher Arbeitsplatz. Es ist ein Labor, in dem Geschichte, Mythologie und zeitgenössische Kunst aufeinandertreffen und sich verwandeln. Dieser ganzheitliche Ansatz der künstlerischen Schöpfung erinnert an die Werkstätten der Renaissance, in denen Kunst nicht von Alltag oder Gelehrsamkeit getrennt war.
Seine Arbeitsmethode ist ebenso faszinierend wie seine fertigen Werke. Coleman beginnt oft mit detaillierten Vorzeichnungen, doch diese sind keine bloßen technischen Studien. Sie sind konzeptionelle Erkundungen, die sein tiefes Verständnis von Form und Raum offenbaren. Dieser Ansatz erinnert an die Skizzenbücher von Leonardo da Vinci, in denen das Zeichnen sowohl ein Denkwerkzeug als auch eine Darstellung ist.
Der Einfluss von Coleman auf die zeitgenössische Bildhauerei darf nicht unterschätzt werden. Als Mitglied und ehemaliger Präsident der Cowboy Artists of America hat er dazu beigetragen, das künstlerische und intellektuelle Niveau eines Genres anzuheben, das früher als regional betrachtet wurde. Sein Engagement für die Förderung aufstrebender Künstler durch das Programm der Cowboy Artists of America zeigt sein Verständnis für die Bedeutung der Weitergabe künstlerischen Wissens.
Ironischerweise ist Coleman mit seinem scheinbar traditionellen Ansatz tatsächlich „zeitgenössischer” als viele Künstler, die sich der Avantgarde zuordnen. In einem Kunstumfeld, das oft von Bruch und Transgression besessen ist, ist sein Ansatz von Kontinuität und Dialog paradoxerweise mutiger und notwendiger denn je. Er erinnert uns daran, dass wahre Innovation nicht darin besteht, die Vergangenheit abzulehnen, sondern sie kreativ in die Gegenwart zu integrieren.
Seine Arbeit wirft grundlegende Fragen über die Natur der zeitgenössischen Kunst auf. Was macht ein Werk zeitgenössisch? Ist es das Entstehungsdatum, die Techniken, die Themen? Coleman schlägt eine andere Antwort vor: Es ist die Fähigkeit eines Werkes, einen bedeutungsvollen Dialog zwischen Vergangenheit und Gegenwart, zwischen verschiedenen Kulturen und künstlerischen Traditionen zu schaffen. In diesem Sinne ist seine Arbeit zutiefst zeitgenössisch, gerade weil sie einfache Dichotomien zwischen Tradition und Innovation ablehnt.
Colemans wichtigste Beitrag zur zeitgenössischen Kunst ist vielleicht sein Beweis, dass Tradition ein Vehikel für Innovation sein kann. Indem er die traditionellen Bronzetechniken meistert und sie nutzt, um zeitgenössische Fragen von Identität, Erinnerung und Kultur zu erforschen, schafft er ein neues Modell künstlerischer Praxis, das die üblichen Kategorien von “traditioneller” und “zeitgenössischer” Kunst transzendiert.
Sein Einfluss wird zweifellos auch in den kommenden Jahren spürbar bleiben, nicht nur im Bereich der westlichen Skulptur, sondern in der zeitgenössischen Kunst im Allgemeinen. John Coleman zeigt uns, dass es möglich ist, Kunst zu schaffen, die tief in einer Tradition verwurzelt und gleichzeitig entschieden zukunftsorientiert ist, Kunst, die die Vergangenheit ehrt und dabei direkt unsere Zeit anspricht.
