Hört mir gut zu, ihr Snobs: John Kelly, geboren 1965 in England, verkörpert mit seltener Virtuosität diese neue Künstlergeneration, die geografische und konzeptuelle Grenzen überschreitet und dabei einen scharfen Blick für unsere Zeit behält. Als Künstler mit drei Pässen, britisch, australisch und irisch, ist er zu einem der schärfsten Kritiker der Institutionalisierung der zeitgenössischen Kunst geworden und entwickelt ein Werk, das tief in Geschichte und kollektives Gedächtnis eingebettet ist, während es eine heilsame ironische Distanz zur Kunstwelt wahrt.
Sein Werdegang ist ebenso untypisch wie faszinierend. Aus einer einfachen Familie in Sunshine, einem Vorort von Melbourne, stammend, verdankt Kelly seinen Einstieg in die Kunstwelt einem nahezu märchenhaften Umstand: Seine Mutter, die seine Studien nicht finanzieren konnte, gewann einen Wettbewerb namens “Win a Wish” auf einer Milchverpackung, was ihm den Zugang zur Kunsthochschule RMIT ermöglichte. Diese Anekdote mag trivial erscheinen, illustriert aber perfekt Kellys Fähigkeit, die Zufälle des Lebens in künstlerisches Material zu verwandeln. Später verwendete er das Bild einer Kuh, Symbol dieses anfänglichen Sieges, als zentrales Leitmotiv seines Werks.
Sprechen wir genau von seinen monumentalen Kühen, diesen surrealistischen Skulpturen, die ihm internationale Bekanntheit verschafft haben. Diese unwahrscheinlichen Rinder stammen aus einer fast mythischen Geschichte des Zweiten Weltkriegs, bei der der Künstler William Dobell angeblich Lockvögel aus Pappmaché geschaffen haben soll, um die japanische Luftwaffe zu täuschen. Kelly greift diese zweifelhafte historische Anekdote auf, es gibt keine fotografischen Beweise für die Existenz dieser Kühe, und macht sie zum Ausgangspunkt einer meisterhaften Reflexion über Illusion und Darstellung. Seine Skulptur “Cow Up a Tree”, ein kolossales Werk von 8 Metern Höhe, das 1999 auf den Champs-Élysées ausgestellt wurde, stellt den Höhepunkt dieses Ansatzes dar. Diese in der Luft schwebende Kuh, wie in den Zweigen eines Eukalyptus schwebend, wird zu einer kraftvollen Metapher für unser Verhältnis zur Wahrheit und zum Künstlichen.
Kellys Kunst ist tief in der Geschichte verankert und gleichzeitig entschieden zeitgenössisch. Seine Bezüge zu William Dobell und dem Zweiten Weltkrieg sind nicht bloße historische Zitate, sondern Ausgangspunkte für eine Reflexion über unser Verhältnis zur Realität und Wahrheit. In einer Welt, in der die Manipulation von Bildern und Fakten zur Tagesordnung geworden ist, erhalten seine Pappmaché-Kühe eine fast prophetische Dimension.
Kelly führt diese Reflexion mit “Three Cows in a Pile”, präsentiert beim Internationalen Skulpturenfestival in Monte-Carlo im Jahr 2002, noch weiter. Die unwahrscheinliche Anhäufung dieser monumentalen Rinder erzeugt eine eindrucksvolle visuelle Spannung, spielt mit den Begriffen von Gleichgewicht und Ungleichgewicht. Dieses Werk erinnert unweigerlich an die Überlegungen von Jean Baudrillard zum Simulakrum und zur Hyperrealität. In unserer von Bildern und Fake News übersättigten zeitgenössischen Welt bekommen Kellys Lockmittel eine besondere Resonanz und erinnern uns daran, dass Kunst schon immer die Fähigkeit hatte, mit unseren Wahrnehmungen der Realität zu spielen.
Doch Kelly begnügt sich nicht damit, visuell spektakuläre Werke zu schaffen. Seine Serie über das Logo des Australian Council for the Arts stellt eine der schärfsten Kritiken an der Bürokratisierung der Kunst dar, die ich beobachten durfte. Diese Serie, entstanden aus einer administrativen Auflage, der Verpflichtung, das Logo des Council for the Arts auf seinen Werken im Austausch gegen eine bescheidene Förderung zu verwenden, , wird unter seiner Hand zu einem Manifest gegen die Institutionalisierung der Kunst. Indem er sich dieses offizielle Symbol aneignet, ein Känguru und eine Sonne, reiht sich Kelly direkt in die Arbeiten von Michel Foucault über die Beziehungen zwischen Macht und Wissen ein. Jede Manipulation des Logos wird zu einem Akt des Widerstands gegen das, was Foucault die “disziplinierende Macht” nannte, hier verkörpert durch die künstlerischen Institutionen, die Kunst nach Marketingkriterien formatieren wollen.
Die Ironie erreicht ihren Höhepunkt, wenn diese Werke für die Etiketten des Biers Moo Brew verwendet werden, das von David Walsh, dem Gründer des Museums of Old and New Art (MONA) in Tasmanien, in Auftrag gegeben wurde. Kelly verwandelt so eine Kritik an der Kommerzialisierung der Kunst in ein kommerzielles Produkt und schafft eine schwindelerregende mise en abyme, die unsere Beziehung zum kulturellen Konsum hinterfragt. Diese Fähigkeit, die Zwänge des Systems gegen sich selbst zu wenden, offenbart einen Künstler, der die Codes der Kunstwelt perfekt beherrscht und gleichzeitig eine heilsame kritische Distanz wahrt.
Kellys Nutzung von Geschichte und kollektiver Erinnerung ist besonders interessant. Ihre Arbeit zur Großen Irischen Hungersnot, insbesondere in ihrem Gedenkgarten auf der Reen Farm, zeigt ihre Fähigkeit, historische Traumata in zeitgenössische künstlerische Erfahrungen zu verwandeln. Indem sie den Brief von N.M. Cummins, veröffentlicht in The Times im Jahr 1846, in einer Miniaturnachbildung der Tate Modern einbezieht, schafft Kelly einen faszinierenden Dialog zwischen Vergangenheit und Gegenwart, zwischen persönlichem und kollektivem Gedächtnis. Dieser Ansatz spiegelt Maurice Halbwachs’ Theorien zum kollektiven Gedächtnis wider und zeigt, wie Kunst als Medium dienen kann, um die Erinnerung an traumatische Ereignisse zu bewahren und weiterzugeben.
Kelly zeigt eine außergewöhnliche Meisterschaft darin, persönliche und kollektive Geschichte zu verflechten. Seine Installation “The N.M. Cummins Think and Thank Garden” auf der Reen Farm ist ein besonders emblematisches Beispiel für diesen Ansatz. Indem er einen Pfad zwischen zwei Hügeln schafft, der zu einem spektakulären Meeresblick führt, verwandelt Kelly die Landschaft in eine kraftvolle Metapher für die Reise zwischen Leben und Tod, zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Dieser Ort, an dem er die Asche seines Vaters verstreut hat, wird zu einem Raum der Meditation über Überlieferung, Erinnerung und Trauer.
Sein Künstleraufenthalt in der Antarktis im Jahr 2013 markiert einen Wendepunkt in seinem Werk. Die Bilder, die er mitbringt, fangen die erhabene Verwüstung dieses Kontinents mit seltener Intensität ein. Diese Werke rufen das Konzept des Erhabenen hervor, wie es von Edmund Burke theoretisiert wurde, wo Schrecken und Schönheit sich vermischen, um eine erschütternde ästhetische Erfahrung zu schaffen. Kelly gelingt es, nicht nur die physische Größe der antarktischen Landschaft zu vermitteln, sondern auch ihre metaphysische Dimension, indem er uns mit unserer eigenen Unbedeutendheit vor der Unermesslichkeit der Natur konfrontiert.
Der Künstler besitzt diese seltene Fähigkeit, beißenden Humor mit tiefgründiger Reflexion über die menschliche Existenz zu verbinden. Seine monumentalen Skulpturen vereinen beeindruckende Technik mit einem scharfen Sinn für das Absurde, der an den Geist von Marcel Duchamp erinnert. Doch während Duchamp Ironie nutzte, um die Natur der Kunst selbst zu hinterfragen, verwendet Kelly sie, um die Fehlentwicklungen der künstlerischen Institutionalisierung und die Kommerzialisierung der Kultur zu kritisieren.
Sein Kampf gegen die Bürokratisierung der Kunst, insbesondere illustriert durch seinen Streit mit einem Pariser Kunsthändler, der ihn fünf Jahre lang vor Gericht verklagte, offenbart einen Künstler, der sich weigert, sich den Diktaten des Marktes zu unterwerfen. Dieser juristische Streit, der mit einer Verurteilung zur Zahlung von 20.000 Euro wegen “kommerzieller Parasitismus” endete, zeigt paradoxerweise, wie Kelly selbst rechtliche Hindernisse in künstlerisches Material verwandelt. Diese Haltung erinnert an die Situationisten, die versuchten, die Codes der Gesellschaft des Spektakels zu unterwandern. Kelly geht jedoch noch einen Schritt weiter, indem er diese Zwänge in kreative Chancen verwandelt und beweist, dass es möglich ist, das System zu kritisieren und gleichzeitig Werke von großer ästhetischer Kraft zu schaffen.
Seine Skulptur “Man Lifting Cow”, die 2016 in Sunshine aufgestellt wurde, illustriert diese Fähigkeit, Verbindungen zwischen persönlicher und kollektiver Geschichte herzustellen, perfekt. Dieses monumentale Werk von 4,5 Metern Höhe zeigt einen Mann in Latzhose, der an seinen Vater erinnert, der in einem Steinbruch arbeitete, und eine der Dobell-Kühe hebt. Das Werk wird somit zu einer berührenden Hommage an seine Arbeiterherkunft und ist gleichzeitig Teil seiner größeren Reflexion über die Geschichte der australischen Kunst.
Kelly ist auch ein Künstler, der sich in der öffentlichen Debatte engagiert. Seine in Art Monthly Australia und im Circa Magazin veröffentlichten Artikel zeigen ein scharfes kritisches Denken. Seine Nominierung für den Walkley-Preis für künstlerischen Journalismus im Jahr 2017 zeugt von seiner Fähigkeit, komplexe Ideen auf zugängliche Weise zu artikulieren. Diese Facette seiner Arbeit steht in der Tradition von Künstler-Theoretikern und erinnert an die Schriften von Ad Reinhardt oder Robert Smithson.
Seine Fähigkeit, auf verschiedenen Skalen zu arbeiten, ist bemerkenswert. Von sorgfältigen Miniaturen existierender Museen bis hin zu monumentalen Skulpturen, die die urbane Landschaft dominieren, zeigt Kelly eine beeindruckende technische Beherrschung. Diese Virtuosität wird niemals umsonst eingesetzt, sondern dient immer einem größeren Zweck in Bezug auf die Natur der Kunst und ihre Beziehung zu Institutionen.
Kelly ist ein Künstler, der uns ständig überrascht und herausfordert. Sein Werk, das sowohl spielerisch als auch tiefgründig, technisch und konzeptionell ist, erinnert uns daran, dass Kunst immer noch ein Werkzeug des Widerstands und der kritischen Reflexion sein kann, während sie ihre Fähigkeit bewahrt, uns zu berühren und zu erstaunen. In einer oft vom Konformismus und Modetrends dominierten Kunstlandschaft bleibt Kelly ein freier Geist, ein Schöpfer, der einfache Kompromisse ablehnt und weiterhin neue Ausdruckswege erforscht.
Seine jüngste Arbeit stößt weiterhin an Grenzen. Seine Landschaftsgemälde von Irland, insbesondere die rund um Castlehaven und im Burren, zeigen einen Künstler, der sich erneuern kann und dabei eine bemerkenswerte Kohärenz in seiner Vorgehensweise beibehält. Diese Werke, die scheinbar einfach sind, offenbaren ein tiefes Verständnis der malerischen Tradition und bieten gleichzeitig einen zeitgenössischen Blick auf die Landschaft.
Kelly verkörpert perfekt die Figur des zeitgenössischen Künstlers, der in der Lage ist, geografische und konzeptuelle Grenzen zu überschreiten und gleichzeitig eine starke Verankerung in einer kritischen Reflexion über unsere Zeit aufrechtzuerhalten. Sein Werk erinnert uns daran, dass Kunst sowohl zugänglich als auch komplex, kritisch und poetisch, persönlich und universell sein kann. In einer zunehmend standardisierten Kunstwelt ertönt seine einzigartige Stimme als Aufruf zum kreativen Widerstand.
