Hört mir gut zu, ihr Snobs: Es gibt einen Berliner Maler, dem gelingt, was vielen anderen misslingt: Er verwandelt die Leinwand in ein Theater der dunkelsten menschlichen Leidenschaften. Jonas Burgert, geboren 1969 in dieser von Geschichte geprägten Stadt, bietet uns seit über zwei Jahrzehnten ein Werk, das die kollektive Seele mit seltener Schärfe hinterfragt. Seine monumentalen Leinwände, bevölkert von gespenstischen Figuren und hybriden Kreaturen, sind keine bloßen Stilübungen, sondern echte Untersuchungen der zeitgenössischen menschlichen Kondition.
Burgerts malerisches Universum zeigt eine beunruhigende Verwandschaft zur gotischen Architektur, nicht in seiner Form, sondern in seiner spirituellen und symbolischen Funktion. Wie die mittelalterlichen Kathedralen, die sich zum Himmel erhoben und gleichzeitig ihre Fundamente in der Erde verankerten, stellen die Kompositionen des deutschen Künstlers einen ständigen Dialog zwischen Erhebung und Schwere, zwischen Streben und Fall her. Seine kostümierten Figuren bewegen sich in Räumen, die sich die expressivsten Codes der Architektur aneignen: zerbrochene Säulen, eingestürzte Gewölbe, Mauerhäute, die reißen und andere Dimensionen offenbaren.
Diese architektonische Dimension zeigt sich besonders in der Art und Weise, wie Burgert den Bildraum organisiert. Seine Gemälde funktionieren wie komplexe Bauwerke, in denen jede Figur ihren Platz nach einer strengen konstruktiven Logik findet. Der Künstler selbst beschreibt diesen strukturellen Ansatz: „Die Grundidee meiner Bilder ist es, die Szene zu malen, auf der der Kampf um die spirituelle Darstellung stattfindet” [1]. Diese Szene konzipiert er wie ein Architekt ein Gebäude: im Hinblick auf Zirkulation, Gleichgewichte, Spannungen und Auflagepunkte.
In Suchtpuls (2011) erinnert die räumliche Organisation beispielsweise an die Anordnung eines Kirchenschiffs mit seinen verschiedenen Lesarten und Konvergenzzonen. Die Figuren verteilen sich entsprechend einer unsichtbaren, aber strengen Geometrie und erzeugen visuelle Rhythmen, die an die Joche einer Kathedrale erinnern. Dieser architektonische Kompositionsansatz ermöglicht es Burgert, die narrative Komplexität seiner Werke zu bewältigen, ohne jemals die visuelle Gesamtkohärenz zu verlieren.
Der Einfluss der gotischen Architektur findet sich ebenfalls in der Lichtbehandlung wieder. Wie die Glasmeister, die Buntglasfenster nutzten, um das natürliche Licht in göttliche Offenbarung zu verwandeln, verwendet Burgert auffällige chromatische Kontraste, um dramatische Beleuchtungseffekte zu erzeugen. Seine fluoreszierenden Neonröhren, die die Dunkelheit seiner Kompositionen durchdringen, erinnern an die farbigen Lichtstrahlen, die durch die mittelalterlichen Rosetten gefiltert wurden. Diese Verwandtschaft ist kein Zufall: Sie offenbart den gleichen Willen, Kunst als Zugang zu einer höheren Wahrheit zu nutzen, sei diese göttlich oder psychologisch.
Der Begriff der Vertikalität, charakteristisch für die gotische Kunst, findet bei Burgert eine besondere Umsetzung. Statt sich in himmlische Höhen zu erheben, graben seine Kompositionen in die Tiefen des kollektiven Unbewussten. Seine gemalten Architekturen sind oft Ruinen, verlassene Strukturen, die vom Scheitern menschlicher Bauten zeugen. Diese Umkehrung der gotischen Symbolik spiegelt eine zeitgenössische Sicht des Heiligen wider: Heute erreicht man die Transzendenz, indem man in die Abgründe der Psyche hinabsteigt.
Die modulare Organisation seiner großen Leinwände erinnert auch an mittelalterliche Bautechniken. Wie die gotischen Architekten, die ihre Bauwerke durch Addition standardisierter Elemente zusammenfügten, komponiert Burgert seine Werke durch die Ansammlung wiederkehrender Figuren und Motive. Seine Harlekine, Skelette und Kinder mit verschwommenen Gesichtern bilden einen plastischen Wortschatz, den er in immer neuen Kombinationen arrangiert. Diese kombinatorische Methode ermöglicht es ihm, Werke von außergewöhnlichem narrativem Reichtum zu schaffen und gleichzeitig eine starke stilistische Einheit zu bewahren.
Die labyrinthische Gestaltung einiger Kompositionen verstärkt diese architektonische Dimension. In Zeitlaich (2017), einem sechs Meter hohen und zweiundzwanzig Meter breiten Gemälde, entfaltet Burgert einen komplexen Raum, der an die labyrinthartigen Konstruktionen von Piranesi erinnert. Der Betrachter muss verschlungene visuelle Pfade verfolgen, versteckte Ecken entdecken und Licht- und Schattenzonen gemäß einer umherwandernden Logik erkunden, die direkt auf die architektonische Erfahrung zurückgeht.
Dieser Ansatz findet eine besondere Resonanz im Werk von Franz Kafka, einem Schriftsteller, dessen Universum mit dem von Burgert die gleiche Obsession für geschlossene und bedrückende Räume teilt. Wie die kafkaesken Protagonisten sich in bürokratisch-labyrinthischen Architekturen bewegen, die ihre moderne Entfremdung widerspiegeln, bevölkern die Figuren bei Burgert Kulissen, die ihre psychischen Qualen materiell darstellen. Diese Verwandtschaft geht weit über eine einfache thematische Analogie hinaus: Sie offenbart die gleiche Auffassung von Kunst als Erforschung der Mechanismen zeitgenössischer Unterdrückung.
Bei Kafka wird Architektur zur Metapher für den psychologischen Zustand der Charaktere. Das unerreichbare Schloss, die endlosen Flure des Prozesses, die unterirdischen Gänge der Strafkolonie verwandeln den physischen Raum in die Projektion existenzieller Angst. Burgert verfährt ähnlich: Seine Kulissen sind niemals neutral, sondern tragen die emotionale Last derjenigen, die sie bewohnen. Seine farbigen Ruinen, zerrissenen architektonischen Membranen, hybriden Strukturen zwischen organisch und mineralisch drücken malerisch die moderne Unruhe aus.
Die Erzähltechnik Kafkas, die durch Akkumulation scheinbar unbedeutender Details ein Gefühl totaler Bedrängnis erzeugt, findet ihr Äquivalent in Burgerts malerischer Methode. Jede Figur seiner Kompositionen, jeder Gegenstand, jedes Kleidungsdetail trägt zur Schaffung eines allgemeinen Klimas vertrauter Fremdheit bei. Wie die kafkaesken Beschreibungen den Alltag durch einfache Verschiebung der Perspektive in einen Albtraum verwandeln, machen Burgerts Gemälde das Gewöhnliche durch die Ansammlung beunruhigender Zeichen fantastisch.
Die Frage der Anonymität, zentral bei Kafka, hallt stark in Burgerts Werk wider. Die unscharfen oder maskierten Gesichter seiner Figuren rufen die von dem Prager Schriftsteller beschriebene Entmenschlichung hervor. Diese Wesen ohne präzise Identität werden zu universellen Archetypen, allegorischen Figuren, die die verschiedenen Facetten der modernen Condition verkörpern. Burgert erklärt diesen Ansatz: “Es ist für mich nicht interessant, das zu zeigen, was da ist, sondern auch das, was den Subtext ausmacht” [2].
Diese Suche nach dem Subtext verbindet Burgert ebenfalls mit der kafkaesken Ästhetik. Wie der Schriftsteller banale Situationen nutzte, um die Absurdität der modernen Welt zu offenbaren, verwendet der Maler scheinbar festliche oder rituelle Szenen, um die verborgenen Mechanismen unseres sozialen Verhaltens aufzudecken. Seine apokalyptischen Karnevale fungieren als Offenbarer der verdrängten Spannungen der zeitgenössischen Gesellschaft.
Der traumhafte Aspekt von Burgerts Kompositionen erinnert ebenfalls an das kafkaeske Universum, in dem die gewöhnliche Logik ständig in Frage gestellt wird. Wie in den Erzählungen des Autors des Prozesses scheinen die dargestellten Ereignisse einer alternativen Kausalität, einer Traumlogik zu folgen, die unsere üblichen Orientierungspunkte destabilisiert. Diese Nähe zum Onirischen erlaubt es Burgert, Bereiche der menschlichen Erfahrung zu erforschen, die normalerweise der direkten Darstellung unzugänglich sind.
Die besondere Zeitlichkeit von Burgerts Werken erinnert an die der kafkaesken Erzählungen. Wie beim Schriftsteller scheint die Zeit aufgehoben, eingefroren in einer ewigen Gegenwart, die der üblichen Chronologie entzieht. Seine Figuren bewegen sich in einer mythischen Zeit, in der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschmelzen. Diese Zeitlosigkeit ermöglicht es dem Künstler, universelle Fragen zu behandeln, ohne sich in einer bestimmten Epoche zu verfangen.
Die implizite Sozialkritik in Burgerts Werk steht im Einklang mit den kafkaesken Anliegen. Wie der Schriftsteller mit Absurdität die Machtmechanismen seiner Zeit anprangerte, enthüllt der Maler durch Allegorie die Fehlfunktionen der zeitgenössischen Gesellschaft. Seine Schamanenfiguren neben modernen Städtern spiegeln das schwierige Zusammenleben von spirituellen Bestrebungen und materiellen Zwängen wider.
Der Einfluss Kafkas auf Burgert zeigt sich auch in der Behandlung der Animalität. Wie der Schriftsteller Metamorphose nutzte, um die Grenzen des Menschlichen zu erkunden, bevölkert der Maler seine Gemälde mit hybriden Kreaturen, die unsere Beziehung zur Animalität hinterfragen. Diese Transformationen enthüllen den tierischen Anteil, der in jedem Individuum schlummert, ein zentrales Thema der kafkaesken Literatur.
Der theatralische Charakter von Burgerts Kompositionen erinnert schließlich an die Ästhetik des absurden Theaters, den direkten Erben des kafkaesken Universums. Seine kostümierten Figuren scheinen ein Stück zu spielen, dessen Sinn sie nicht kennen, wobei sie rituelle Gesten wiederholen, die ihrer ursprünglichen Bedeutung entleert sind. Diese performative Dimension verwandelt jede Leinwand in eine Theaterbühne, auf der das Drama der menschlichen Existenz unaufhörlich neu inszeniert wird.
Seit seinen ersten Ausstellungen Anfang der 2000er Jahre hat Burgerts Werk kontinuierlich an Tiefe und Komplexität gewonnen. Seine jüngsten Ausstellungen, insbesondere “sinnwild” bei Tang Contemporary Art in Seoul im Jahr 2024 [3], bestätigen die Entwicklung eines Künstlers, der die Leichtigkeit des Spektakulären ablehnt, um immer weiter in die dunklen Regionen der menschlichen Seele vorzudringen.
Diese Entwicklung zeigt sich besonders in der Farbgebung. Waren seine ersten Werke von starken Kontrasten geprägt, offenbaren seine jüngsten Arbeiten eine nuanciertere Palette, subtiler in ihren dramatischen Effekten. Diese stilistische Reifung spiegelt eine Vertiefung seiner Überlegungen zu den malerischen Mitteln wider, die am besten zu seinem Anliegen passen.
Die zunehmende Internationalisierung seiner Karriere, mit Ausstellungen in Asien, Europa und Amerika, zeugt von der universellen Tragweite seiner künstlerischen Botschaft. Diese weltweite Anerkennung bestätigt, dass Burgert eine bildnerische Sprache entwickelt hat, die kulturelle Grenzen überschreitet, um die Konstanten der menschlichen Erfahrung zu berühren.
Der Berliner Künstler gehört zu jenem seltenen Kreis von Schöpfern, die ihre persönliche Vision in eine kollektive Fragestellung verwandeln. Seine monumentalen Gemälde funktionieren wie verzerrte Spiegel, die uns ein verstörendes, aber zutreffendes Bild unserer Zeit zurückwerfen. In einer Welt, in der zeitgenössische Kunst oft den Effekt der Tiefe vorzieht, bewahrt Burgert eine inhaltliche Strenge, die die malerische Tradition ehrt und zugleich erneuert.
Sein Werk erinnert uns daran, dass Malerei, weit entfernt davon, eine Kunst der Vergangenheit zu sein, ein unverzichtbares Mittel der Erforschung bleibt, um die dunkelsten Winkel der menschlichen Existenz zu erkunden. In dieser Hinsicht positioniert sich Jonas Burgert als einer der scharfsinnigsten Zeitzeugen, ein geduldiger Architekt eines bildnerischen Universums, in dem Schönheit und Schrecken vermischt werden, um die Wahrheit unserer Zeit zu offenbaren.
- Zitat von Jonas Burgert, entnommen aus Wikipedia, “Jonas Burgert”, abgerufen im Juni 2025.
- Zitat von Jonas Burgert, entnommen aus Tang Contemporary Art, “Jonas Burgert”, abgerufen im Juni 2025.
- Informationen zur Ausstellung “sinnwild” entnommen von Ocula, “Jonas Burgert ‘sinnwild’ at Tang Contemporary Art, Seoul”, abgerufen im Juni 2025.
