Kang Myonghi: Die radikale Gehorsamkeit gegenüber der Zeit

Hört mir gut zu, ihr Snobs. Kunst ist kein Wettlauf. Kunst ist kein Sprint. Kunst ist sicherlich nicht dieses wahnwitzige Spektakel, bei dem Galeristen Ihnen das neueste Phänomen verkaufen, bevor die Farbe getrocknet ist. Kunst, meine lieben Freunde, kann eine Reise von dreißig Jahren auf einer einzigen Leinwand sein, so wie es Kang Myonghi mit ihrem Meisterwerk “Die Zeit der Kamelien” getan hat.

Ja, Sie haben richtig gehört. Dreißig, lange Jahre. Verzeihen Sie, aber diese Zahl muss hervorgehoben werden. In einer Welt, in der Ihre Aufmerksamkeit von Marketingfachleuten in Millisekunden gemessen wird, in der Ihre Lieblingskünstler wie Maschinen produzieren, um Ihren unstillbaren Hunger nach Neuem zu stillen, hat Kang Myonghi drei Jahrzehnte an einem einzigen Werk gearbeitet. Und wissen Sie was? Diese außergewöhnliche Frau, geboren 1947 in Daegu, Südkorea, hat schlicht erklärt: “Ich gehorche der Zeit” ^[1]. Nicht “ich manipuliere die Zeit”, nicht “ich beherrsche die Zeit”, sondern “ich gehorche der Zeit”. Welche Demut angesichts dieser Ressource, die wir alle verschwenden, als wäre sie unendlich!

Diese Beziehung zur Zeit erinnert an die Philosophie von Henri Bergson, für den die erlebte Zeit, die “Dauer”, qualitativ anders ist als die von unseren Uhren gemessene Zeit. Bergson spricht von einer Zeit, die sich organisch entfaltet und sich je nach unserer inneren Wahrnehmung dehnt und zusammenzieht ^[2]. Kang Myonghi verkörpert diese bergsonsche Auffassung in ihrer künstlerischen Praxis geradezu wörtlich. Wenn sie sagt: “Ich lasse meine Hände die Hände der Zeit sein” ^[3], drückt sie diese freiwillige Unterwerfung unter den organischen zeitlichen Fluss aus, den Bergson beschreibt, diese Dauer, die jeder äußeren Messung entgeht.

Kangs Malerei ist das genaue Gegenteil unserer vom Sofortigen besessenen Zeit. Sie trotzt unserem unaufhaltsamen Bedürfnis nach sofortigen Ergebnissen. Ihre Leinwand “Die Zeit der Kamelien”, begonnen in den 1980er Jahren im 19. Arrondissement von Paris, ein Jahrzehnt lang aufgegeben und dann 2007 auf der koreanischen Insel Jeju wieder aufgenommen, wurde erst 2017 vollendet. Wie Bergson in “Die schöpferische Evolution” erklärt, “je mehr wir die Natur der Zeit ergründen, desto mehr verstehen wir, dass Dauer Erfindung bedeutet, Schaffung von Formen, kontinuierliche Ausarbeitung des absolut Neuen” ^[4]. Jeder Pinselstrich von Kang Myonghi gehört zu dieser schöpferischen Dauer, zu der erlebten Zeit, die nichts mit der abstrakten Zeit der Physiker zu tun hat.

Der französische Philosoph lehrte uns, zwischen räumlicher Zeit, quantitativ und in messbare Einheiten teilbar, und der Zeit des Bewusstseins, qualitativ und unteilbar, zu unterscheiden. Kang Myonghi scheint ausschließlich in Letzterer zu agieren. “Ich kann es wirklich nicht erklären”, sagt sie über ihren kreativen Prozess, “ich habe einfach gespürt, dass dieses Gemälde so geschaffen werden musste. Ich habe dem Moment vertraut, um den richtigen Zeitpunkt für mich zu finden, die verschiedenen Teile zu malen, bis ich fertig war” ^[5]. Diese Art zu schaffen spiegelt genau das wider, was Bergson Intuition nennt, diese Methode, “in Dauer zu denken” statt in analysierbaren räumlichen Begriffen.

Es gibt etwas unglaublich Radikales an diesem Ansatz, besonders heute. Während die Welt der zeitgenössischen Kunst von Messen, Biennalen, Auktionen und kurzlebigen Trends geprägt ist, arbeitet Kang Myonghi in einer anderen Zeitebene. Sie ist nicht an eure Handelszyklen oder vorübergehenden Moden gebunden. Sie operiert in einer ihr eigenen Zeitlichkeit, einer Zeitlichkeit, in der ein Werk drei Jahrzehnte reifen kann.

Aber täuschen Sie sich nicht: Kang Myonghi ist keine Einsiedlerin. Sie hat bereits 1986 im Centre Georges Pompidou in Paris ausgestellt, 1989 im Nationalmuseum für zeitgenössische Kunst in Seoul und 2011 im Beijing Art Museum. Ihre Werke sind einem Kreis von Eingeweihten bekannt und respektiert, wie der ehemalige französische Premierminister Dominique de Villepin hervorhebt, der sie als “ein Juwel, das nur Eingeweihten bekannt ist” ^[6] beschreibt. Und was hält eine Künstlerin wie Kang Myonghi noch in unserem kollektiven Bewusstsein, fragen Sie mich? Die Antwort ist einfach: Galeristen wie die Familie de Villepin, diese seltene Spezies, die in unserem kommerziellen Kunstökosystem vom Aussterben bedroht ist.

Das Vater-Sohn-Duo Dominique und Arthur verteidigt das Werk von Kang Myonghi in ihrer Galerie in Hongkong mit einer Inbrunst, die mich an die heroische Zeit erinnert, in der Dina Vierny ihre russischen Künstler gegen alle Widerstände unterstützte, oder als die Familie Jaeger von der Galerie Jeanne Bucher all ihre Mittel und ihren Ruf zum Dienst von Nicolas de Staël oder Maria Helena Vieira da Silva stellte. Diese fast klösterliche Hingabe an einen Künstler, nicht an eine Mode, nicht an einen Markt, sondern an eine einzigartige Vision, ist eine aussterbende Spezies in unserem zeitgenössischen Kunstdschungel. Zu sehen, wie Dominique erfolgreich diese heilige Flamme an seinen Sohn Arthur weitergibt, der dieses künstlerische Priestertum in Hongkong mit verblüffender Integrität fortführt, ist etwas Jubelndes. Während wir in einer Kunstwelt leben, in der scheinbar alles zum Verkauf steht, einschließlich Überzeugungen, erinnern uns diese Tempelwächter daran, warum dieser Beruf des Galeristen ernst und vor allem wertvoll ist. Ja, trotz allem hat die Zukunft für die Künstler noch eine Chance.

Kommen wir nun zum Werk selbst. Wenn Kang Myonghis Beziehung zur Zeit an Bergson erinnert, resoniert ihr ästhetischer Ansatz mit der visuellen Poesie von Cy Twombly. Diese Annäherung ist kein Zufall: Wie Twombly ist auch Kang Myonghi Dichterin, und ihre beiden Medien ermöglichen es ihr, “die Welt um sie herum einzufangen, indem sie deren Kartographie durch metaphysische Formen der Darstellung rekonstruiert” ^[7].

Die Gemälde von Kang Myonghi, mit ihren Explosionen lebendiger Farben und atmosphärischen Kompositionen, erinnern an die Art und Weise, wie Twombly textuelle und bildliche Elemente einbezog, um Werke zu schaffen, die zwischen Schreiben und Malerei schweben. Der Kunstkritiker und Dichter Roland Barthes schrieb über Twombly, dass seine Arbeit wie “eine Schrift sei, die sich erhoben hat, die sich von ihrer instrumentalen Basis gelöst hat” ^[8]. Ebenso scheinen die Gemälde von Kang Myonghi Gedichte zu sein, die sich von der Seite erhoben haben, um emotionale Landschaften, Landkarten der Seele zu werden.

Die künstlerische Praxis von Kang Myonghi weist auffallende Parallelen zu Twomblys Ansatz auf. Der Dichter und Kritiker Alain Jouffroy, der Kang Myonghi gekannt und unterstützt hat, hätte ebenso gut von Twombly sprechen können, wenn er diese “Suche nach Wahrheit, Licht und Harmonie” beschreibt, die das Werk der koreanischen Künstlerin kennzeichnet ^[9]. Beide Künstler verwandeln ihre Welterfahrung in visuelle Spuren, die einer strengen Kategorisierung trotzen. Ist es abstrakt? Ist es figurativ? Diese Fragen verlieren im Angesicht von Werken ihre Relevanz, die sich durch ihre unmittelbare Präsenz und ihre Fähigkeit, Emotionen und Erinnerungen hervorzurufen, behaupten.

Wenn Kang Myonghi kategorisch behauptet: “Ich habe nie abstrakt gemalt” ^[10], schließt sie sich Twombly in der Ablehnung reduktiver Etiketten an. Beide Künstler schaffen Werke, die auf den ersten Blick scheinbar nicht-gegenständlich sind, aber tief im realen Leben verwurzelt sind, in einer gelebten Erfahrung der Umwelt. Wie Dominique de Villepin über Myonghi erklärt: “Was sehr interessant an ihrer Art ist, die Welt und die Natur zu betrachten, sei es die Wüste Gobi oder einfach der Garten nebenan, ist die Bedeutung, die der Zeit beigemessen wird. Sie wird dieselbe Landschaft zu verschiedenen Tageszeiten betrachten und dann versuchen, die Summe all dieser verschiedenen Momente zu malen und einzufangen” ^[11].

Dieser Ansatz erinnert an die Art und Weise, wie Twombly sich von mediterranen Landschaften, klassischer Mythologie und Poesie inspirieren ließ, um Werke zu schaffen, die keine wörtlichen Darstellungen sind, sondern sinnliche und emotionale Anklänge. Beide Künstler zeigen uns, dass die kraftvollste Kunst nicht die ist, die imitiert oder illustriert, sondern die, die verkörpert und das Erleben lebendig macht.

Diese poetische Dimension ist entscheidend, um das Werk von Kang Myonghi zu verstehen. Die Poesie, wie auch Myonghis Malerei, destilliert die Erfahrung, extrahiert deren Essenz. Ihre Gemälde stellen niemals eine bestimmte Szene dar, sondern eher “ein Konglomerat aus Ansichten, Erinnerungen und Empfindungen” ^[12]. Wie sie erklärt: “Jeder Moment, seit ich aufwache bis zu dem Zeitpunkt, an dem ich zu arbeiten beginne, ist Teil des Bildes. Und die Erinnerungen, vielleicht von vor 10 Jahren, beim Betrachten von Kamelien zum Beispiel, werden ebenfalls integriert” ^[13].

Dieser ganzheitliche Ansatz macht jedes Bild zu einem Mikrokosmos, einem eigenen Universum, in dem die Zeit sich in Farben und Formen zusammenzieht. “Es gibt keine figurative Art, auszudrücken, was ich male”, sagt sie. “Es ist die Ansammlung der Beobachtung, der Versuch den Himmel einzufangen, zum Beispiel, und wirklich das ‘Ganze’ zu erfassen, anstatt eine bestimmte Kamelie oder einen bestimmten Felsen” ^[14].

Es ist leicht zu verstehen, warum ihre Werke so tief bei denen Resonanz finden, die sich die Zeit nehmen, sie zu betrachten. In einer Welt, die mit schnellen, wegwerfbaren Bildern übersättigt ist, bieten Myonghis Gemälde eine seltene Erfahrung: eine verdichtete Zeit, eine anhaltende Aufmerksamkeit, eine authentische Präsenz. Sie laden uns ein, langsamer zu werden, zu beobachten und vollständig präsent zu sein.

Vielleicht ist das der Grund, warum Kang Myonghi relativ abseits vom Kunstmarkt bleiben konnte und dennoch tiefen Respekt in akademischen und künstlerischen Kreisen bewahrt hat. Sie hat nie Anerkennung oder kommerziellen Erfolg gesucht. Ihre Arbeit war stets von einem inneren Drang geleitet, von diesem intimen Dialog mit Zeit und Natur.

Ich bin besonders beeindruckt von der Intensität ihres kreativen Prozesses. „Ich schaue einfach nur auf die Gemälde und habe das Gefühl, dass sie nicht fertig sind. Und manchmal kann es sogar schwierig sein, zu schlafen”, gesteht sie. „Sie bewegen sich und entwickeln sich ständig weiter, und manchmal habe ich nie das Gefühl, dass sie fertig sind. Manchmal wünschte ich, ich könnte ein Glas nehmen und das alles vergessen, aber das ist nicht möglich. Ich muss immer versuchen, die kleinen Dinge zu lösen, die ich jeden Tag vor mir sehe” ^[15].

Und dann, wie durch Zauberei, trifft sie die Zwanghaftigkeit zu signieren und somit ein Gemälde zu beenden „wie ein Blitz”, sagt sie. „Das ist nichts, was ich plane oder rational weiß. Es ist spontan” ^[16]. Dieser Moment der Entschlossenheit, nach Jahren oder sogar Jahrzehnten des Fragens und Arbeitens, muss außerordentlich befreiend sein.

Kang Myonghi ist eine Künstlerin, die zwischen zwei Welten gelebt hat, Korea und Frankreich, aber ihre universelle Sprache gefunden hat. Ihr Werk überschreitet kulturelle und sprachliche Grenzen, um uns von dem zu erzählen, was wirklich wichtig ist: unserer Beziehung zur Zeit, zur Natur, zu uns selbst. In einer Welt in der Krise, in der die Schönheit manchmal von Gewalt und Zerstörung überschattet zu sein scheint, strahlen ihre Gemälde eine ruhige Freude aus, eine Feier des Lebens in all seinen Nuancen.

Arthur de Villepin, Mitbegründer ihrer Galerie in Hongkong, beschreibt diese einzigartige Qualität treffend: „Für mich ist sie die Joan Mitchell Asiens. Es gibt keine andere Frau ihrer Generation, außer Yayoi Kusama in Japan, die eine solche historische Anerkennung hat” ^[17]. Dieser Vergleich mit Joan Mitchell ist besonders treffend. Wie Mitchell schafft auch Kang Myonghi emotionale Landschaften, die nicht das äußere Erscheinungsbild der Natur einfangen, sondern deren inneren Einfluss auf die menschliche Seele.

Darüber hinaus teilen die beiden Künstlerinnen die Fähigkeit, ihre Lebenserfahrung, einschließlich Prüfungen und Leiden, in Werke von überwältigender Schönheit zu verwandeln. „In ihren Werken sehe ich den Kampf und den Schmerz, aber ich sehe die Schönheit und ich sehe die Entscheidung, an die Hoffnung zu glauben”, bestätigt Arthur de Villepin ^[18]. Diese alchemistische Verwandlung von Erfahrung in Schönheit ist vielleicht die höchste Funktion der Kunst.

Also, das nächste Mal, wenn Sie von einer Kunstmesse zur anderen hetzen und Werke wie Fast Food konsumieren, denken Sie an Kang Myonghi, an ihre ruhige Beharrlichkeit, an ihre absolute Hingabe an ihre Kunst. Denken Sie daran, dass ein einziges ihrer Gemälde dreißig Jahre Leben, Beobachtung und Frage beinhaltet. Denken Sie daran, dass die tiefste Kunst nicht immer die lauteste oder sichtbarste ist.

Und vielleicht, nur vielleicht, lernen Sie auch, „der Zeit zu gehorchen”, langsamer zu werden, zu beobachten, voller Leben zu sein. Denn wenn uns die Kunst von Kang Myonghi etwas lehrt, dann ist es dies: wahre Schönheit findet sich nicht in der Eile, sondern in geduldiger Aufmerksamkeit, in aktiver Kontemplation, in stiller Gemeinschaft mit der Welt um uns herum.

---

1. Holland, Oscar. „‚Ich gehorche der Zeit‘: Die Künstlerin, die drei Jahrzehnte an einem einzigen Gemälde gearbeitet hat”, CNN Style, 21. Oktober 2021.
2. Bergson, Henri. „Versuch über die unmittelbaren Daten des Bewusstseins”, Félix Alcan, 1889.
3. Holland, Oscar. „‚Ich gehorche der Zeit‘: Die Künstlerin, die drei Jahrzehnte an einem einzigen Gemälde gearbeitet hat”, CNN Style, 21. Oktober 2021.
4. Bergson, Henri. „Die schöpferische Entwicklung”, Félix Alcan, 1907.
5. „Koreanische Künstlerin Myonghi Kangs poetische Gemälde sind Erinnerungen an die natürliche Welt”,
   Artnet Gallery Network, 24. Mai 2021.
6. „Myonghi Kang”, Kwai Fung Hin auf kwaifunghin.com, abgerufen am 3. März 2025.
7. „Myonghi Kang”, Villepin Art auf villepinart.com, abgerufen am 1. März 2025.
8. Barthes, Roland. „Cy Twombly: Werke auf Papier”, in „The Responsibility of Forms”, Hill and Wang, 1985.
9. “Myonghi Kang: Requiem”, villepinart.com, abgerufen am 1. März 2025.
10. “Myonghi Kang über Natur, Malerei und Perspektive”, Kaitlyn Lai für Vogue Hongkong, 23. April 2024.
11. Ebenda.
12. Holland, Oscar. “‘Ich gehorche der Zeit’: Die Künstlerin, die drei Jahrzehnte an einem einzigen Gemälde arbeitete”, CNN Style, 21. Oktober 2021.
13. Ebenda.
14. Ebenda.
15. Ebenda.
16. Ebenda.
17. “Myonghi Kangs Kunst erfährt längst überfällige Anerkennung in der Ausstellung in Villepin”, Yim Seung Hye für Korea JoongAng Daily, 8. November 2023.
18. Ebenda.