Kapoor: Der Zauberer des Raums und der Leere

Hört mir gut zu, ihr Snobs, es ist höchste Zeit, über Anish Kapoor (geboren 1954) zu sprechen, diesen Künstler, der uns seit fast einem halben Jahrhundert zwischen Ekstase und Verärgerung schwanken lässt. Lasst mich euch sagen, warum dieser Raumzauberer, dieser Wahrnehmungsmanipulator, es verdient, genauer betrachtet zu werden, auch wenn einige von euch immer noch lieber ihre Louis-XVI-Familienporträts bewundern und sich einreden, die Kunst habe mit Boucher aufgehört.

Anish Kapoor erhebt sich wie ein Koloss mit Füßen aus rostfreiem Stahl, und ich wähle meine Worte mit Bedacht. Es ist kein Zufall, dass dieser Sohn eines indischen Vaters und einer jüdischen irakischen Mutter an die Spitze der weltweiten Kunstszene aufgestiegen ist. Aber lasst uns einen Moment innehalten und das betrachten, was wirklich seine Einzigartigkeit ausmacht, jenseits der schwindelerregenden Zahlen des Kunstmarktes und der schwitzenden Auktionatoren.

Das erste Merkmal, das Kapkoors Werk definiert, ist seine obsessive Beziehung zur Leere und zum Raum. Und wenn ich “obsessiv” sage, meine ich nicht die Art von Fixierung, wie sie manche Sammler auf ihren letzten Kauf im Wert von 50.000 Euro haben, den sie nicht einmal verstanden haben. Nein, ich spreche von einer tiefgründigen philosophischen Suche, die an Martin Heideggers Konzepte vom Sein und dem Nichts erinnert. Nehmen Sie “Cloud Gate” (2006) in Chicago, von jenen, die alles auf ihr kulinarisches Verständnis reduzieren müssen, spöttisch “The Bean” genannt. Dieses monumentale Werk aus 100 Tonnen poliertem Stahl ist nicht nur ein Selfie-Spot für Influencer auf Likes-Jagd. Es ist eine Meditation über die Leere, die alles enthält, eine Reflexion, im wörtlichen wie im übertragenen Sinn, über unseren Platz im urbanen Raum. Maurice Merleau-Ponty hätte vor diesem Werk, das seine Phänomenologie der Wahrnehmung perfekt verkörpert, wahrscheinlich eine Erleuchtung gehabt.

Wenn Kapoor diese reflektierenden Oberflächen schafft, die den Raum verzerren und verschlingen, spielt er nicht einfach mit unseren Sinnen wie ein Sonntagszauberer. Er zwingt uns, unsere eigene Wahrnehmung der Realität zu hinterfragen, zu ergründen, was wir über die Welt um uns herum zu wissen glauben. Hier ist die Erfahrung visceral, physisch, unmöglich auf ein JPEG auf Instagram zu reduzieren.

Das zweite Merkmal seiner Arbeit ist seine revolutionäre Nutzung von Farbe als Material. Und hier, meine lieben Freunde, betreten wir ein Terrain, das Yves Klein im Grabe erbeben lassen würde. Kapoor begnügt sich nicht damit, Farbe wie ein Sonntagsmaler, der YouTube-Tutorials folgt, auf eine Oberfläche aufzutragen. Nein, er macht aus Farbe eine physische Entität, eine nahezu mystische Präsenz. Seine monochromen Werke, insbesondere jene mit diesem tiefroten Ton, der zu seiner Signatur geworden ist, sind keine bloßen Stilübungen. Sie sind Manifestationen dessen, was Gaston Bachelard als “matière-durée” bezeichnete, eine Verschmelzung von Substanz und Zeit.

Nehmen Sie “Svayambh” (2007), diese Masse aus rotem Wachs, die sich langsam wie ein blutiger Leviathan durch die Ausstellungsräume bewegt. Dieses Werk ist nicht nur eine beeindruckende technische Performance, auch wenn es das ohne Zweifel ist. Es ist eine Meditation über die Zeit, über Transformation, über die inhärente Gewalt jeder Schöpfung. Farbe ist hier kein bloßes ästhetisches Attribut, sie ist das Werk selbst, sein Fleisch, sein Blut, sein Daseinsgrund. Das ist es, was Gilles Deleuze einen “Block der Empfindungen” genannt hätte, eine Erfahrung, die die bloße Darstellung übersteigt, um eine autonome Realität zu werden.

Und fangt gar nicht erst damit an, über seine Verwendung von Vantablack zu sprechen, jenem Material, das 99,965 % des sichtbaren Lichts absorbiert. Als Kapoor die exklusiven Rechte für seine künstlerische Nutzung erhielt, schrien manche Skandal, Privatisierung der Farbe. Aber diese Kritiker verfehlen das Wesentliche: Es ist nicht der Besitz, der zählt, sondern das, was man damit macht. Und was Kapoor damit macht, sind visuelle Abgründe zu schaffen, die unser Verständnis dessen, was Sehen ist, herausfordern. Es ist, als hätte Kasimir Malewitsch Zugang zur Technologie des 21. Jahrhunderts gehabt; sein “Schwarzes Quadrat auf weißem Grund” wirkt im Vergleich fast schüchtern.

Kapoors Einfluss auf die zeitgenössische Kunst ist vergleichbar mit dem von Richard Serra in der monumentalen Skulptur oder von James Turrell in der Lichtkunst. Aber während Serra dominiert und Turrell erleuchtet, transzendiert Kapoor. Seine Installationen werden nicht einfach im Raum platziert, sie verwandeln ihn, verformen ihn, erfinden ihn neu. Das wäre, was Peter Sloterdijk eine künstlerische “Sphärologie” nennen würde, eine Erforschung der Räume, in denen wir existieren, und der Blasen, die wir um uns herum schaffen.

Kapoor schafft Erfahrungen, die sich der digitalen Reproduktion widersetzen. In einer Welt, in der alles sofort teilbar, likable und konsumierbar ist, verlangen seine Werke eine physische Präsenz, eine direkte Konfrontation. Sie erinnern uns daran, dass Kunst nicht nur ein Bild auf einem Bildschirm ist, sondern eine Erfahrung, die unser ganzes Wesen einbezieht. Das wäre es, was Roland Barthes den “punctum” des Werkes nennen würde, dieses Detail, das uns durchdringt, uns durchbohrt, uns verwandelt.

Nehmen wir “Memory” (2008) im Guggenheim. Diese monumentale Installation aus Cortenstahl, die gleichzeitig aus den Wänden des Museums zu entstehen und in sie einzutauchen scheint, ist nicht nur eine technische Meisterleistung. Sie ist eine Meditation über die Erinnerung selbst, darüber, wie unsere Erinnerungen den mentalen Raum einnehmen, sich verformen und verwandeln. Das ist Jacques Derrida in drei Dimensionen, eine physische Dekonstruktion unserer Gewissheiten über Raum und Wahrnehmung.

Und was ist mit seinen neueren Werken, wie “Descension” (2014), diesem Strudel aus schwarzem Wasser, der scheinbar den Boden des Museums selbst absaugt? Das ist Georges Bataille in Aktion, eine physische Darstellung des Formlosen, dieser Kraft, die unsere Versuche, die Welt zu kategorisieren und zu ordnen, herausfordert. Es ist Kunst, die sich nicht damit begnügt, das Chaos darzustellen, sondern es erschafft, kontrolliert und in eine ästhetische Erfahrung verwandelt.

Kapoor schafft auch Werke, die gleichzeitig auf mehreren Ebenen funktionieren. Auf unmittelbarer, visueller Ebene sind sie spektakulär, verführerisch und nicht zu übersehen. Aber je länger man sich damit beschäftigt, desto mehr entdeckt man Bedeutungsschichten, Resonanzen mit der Kunstgeschichte, der Philosophie und der Wissenschaft. Das wäre es, was Theodor Adorno den rätselhaften Charakter der Kunst genannt hätte, diese Fähigkeit, gleichzeitig offensichtlich und undurchdringlich zu sein.

Sein Einsatz von Materialien spiegelt diese Komplexität wider. Polierter Stahl ist nicht nur ein High-Tech-Material, sondern ein Mittel, die Natur der Repräsentation zu hinterfragen, wie es Velázquez in “Las Meninas” tat, jedoch mit den Werkzeugen des 21. Jahrhunderts. Rotes Wachs ist nicht nur ein skulpturales Medium, sondern eine Metapher für Transformation, Wandelbarkeit und die Gewalt, die jeder Schöpfung innewohnt. Das wäre etwas, das Joseph Beuys hätte machen können, wenn er Zugang zu den neuesten Technologien gehabt hätte.

Aber täuschen Sie sich nicht, Kapoor ist kein einfacher Erbe dieser Traditionen. Er erfindet sie neu, verwandelt sie, treibt sie an ihre Grenzen. Wenn er eine monumentale und immersive Installation wie “Leviathan” (2011) im Grand Palais in Paris schafft, füllt er nicht nur den Raum, sondern erfindet ihn neu. Das wäre es, was Michel Foucault eine Heterotopie nennen würde, ein Raum, der sowohl in als auch außerhalb der alltäglichen Realität existiert.

Seine Arbeit mit der Architektur, insbesondere bei Projekten wie dem Orbit-Turm in London, offiziell ArcelorMittal Orbit genannt, für die Olympischen Spiele 2012 in London, zeigt sein Verständnis dessen, was Rem Koolhaas “Bigness” nennt, jene Dimension, in der Architektur zu etwas anderem wird, etwas, das über reine Funktion oder Ästhetik hinausgeht. Es ist Kunst, die keine Angst vor ihrer Ambition hat und sich nicht entschuldigt, monumental sein zu wollen.

Und vielleicht liegt darin die wahre Bedeutung von Kapoor: in seiner Fähigkeit, eine Kunst zu schaffen, die keine Erlaubnis zum Existieren benötigt. Eine Kunst, die sich nicht durch rohe Gewalt durchsetzt, sondern durch ihre Fähigkeit, unsere Wahrnehmung der Welt zu verändern. Das ist es, was Guy Debord eine Umlenkung des Spektakels genannt hätte, aber eine Umlenkung, die das ästhetische Vergnügen nicht verleugnet, sondern es umarmt und transzendiert.

Ja, man kann Kapoor für sein Monopol auf das Vantablack kritisieren, für die spektakuläre Seite einiger seiner Werke, für seine dominierende Präsenz auf dem Kunstmarkt. Aber das würde am Wesentlichen vorbeigehen: Er ist einer der wenigen zeitgenössischen Künstler, die es schaffen, Werke zu schaffen, die unsere Art, die Welt zu sehen, grundlegend verändern. Und ist das nicht die Rolle der Kunst?

Kapoor erinnert uns an die Bedeutung der direkten, physischen Erfahrung der Kunst. Seine Werke sind Manifeste für eine Kunst, die sich nicht damit begnügt, gesehen zu werden, sondern erlebt, gefühlt und erfahren werden muss. Anish Kapoor ist nicht einfach ein Künstler, der außergewöhnliche Objekte schafft, obwohl er dies mit unvergleichlicher Meisterschaft tut. Er ist ein Philosoph, der Raum, Materie und Licht so einsetzt, wie andere Worte benutzen. Seine Werke sind Fragen an unsere Wahrnehmung, Herausforderungen an unser Verständnis der Welt, Einladungen, anders zu sehen.

Und wenn einige in seiner Arbeit nur verzerrte Spiegel und Farbflecken sehen, sei es ihnen unbenommen. Wie Marcel Duchamp sagte: Es sind die Betrachtenden, die die Bilder machen. Im Fall von Kapoor sind es diejenigen, die wirklich wagen zu sehen, die ganze Universen in seinen Werken entdecken. Der Rest kann weiterhin ihre Familienporträts betrachten und behaupten, die Kunst habe sich seit drei Jahrhunderten nicht weiterentwickelt.