Hört mir gut zu, ihr Snobs. Kim Sun Woo (김선우), geboren 1988 in Seoul, ist nicht Ihr konventioneller koreanischer Künstler, der von Technologie und Futurismus besessen ist. Nein, dieser Typ hat sich entschieden, einen Vogel zu malen, der seit über drei Jahrhunderten ausgestorben ist, den Dodo von der Insel Mauritius. Aber täuschen Sie sich nicht: Seine Gemälde sind kein bloßes ökologisches Klagelied über das sechste Massensterben.
Kims Genie liegt in seiner Fähigkeit, diesen humpelnden Vogel in einen schonungslosen Spiegel unserer zeitgenössischen Lage zu verwandeln. Wie Theodor Adorno gesagt hätte, sind wir zu verwalteten Wesen geworden, von der Industriegesellschaft so geformt, dass wir unsere Fähigkeit verloren haben, andere Möglichkeiten zu imaginieren. Kims Dodo mit seinen verkümmerten Flügeln und seinem verwirrten Blick ist wir: Kreaturen, die freiwillig ihre Freiheit gegen den Komfort eines goldenen Käfigs eingetauscht haben. Walter Benjamin sprach vom Verlust der Aura im Zeitalter der technischen Reproduzierbarkeit; Kim zeigt uns den Verlust unserer Flügel im Zeitalter des Spätkapitalismus.
Sehen Sie sich sein Werk “A Sunday on La Mauritius” an. Die Komposition erinnert an “Ein Sonntagnachmittag auf der Insel La Grande Jatte” von Seurat, aber statt der Pariser Bürger in Sonntagskleidung haben wir Dodos, die tanzen, träumen und die Sterne betrachten. Es ist eine beißende Kritik an unserer kollektiven Unfähigkeit, über die sozialen Rituale hinauszublicken, die wir mechanisch wiederholen. Wie Herbert Marcuse in “Der eindimensionale Mensch” schrieb, sind wir unfähig geworden, uns ein anderes Dasein vorzustellen als das, das uns das System aufzwingt.
Die üppigen Dschungel, die Kim im Hintergrund malt, sind keine bloßen exotischen Kulissen. Sie fungieren als das, was Gaston Bachelard “poetische Räume” nannte, Orte, an denen sich die Fantasie frei entfalten kann und den Zwängen der technischen Rationalität entkommt. In seinen jüngsten Gemälden wie “Paradise” (2022) dringt die tropische Vegetation buchstäblich in den Bildraum ein und schafft das, was Deleuze und Guattari als “Rhizom” bezeichnet hätten, ein horizontales Netzwerk von Möglichkeiten, das der hierarchischen Vertikalität unserer Gesellschaften entgegengesetzt ist.
Kims maltechnische Vorgehensweise, die gesättigte Farben und eine gewissenhafte Schichtung von Acryl-Gouache verwendet, ist nicht nur eine Frage der Ästhetik. Sie ist eine Form des Widerstands gegen die allgemeine Beschleunigung unserer Zeit, die Hartmut Rosa als “soziale Desynchronisation” bezeichnet. Jedes Bild erfordert mehr als fünf Farbschichten, ein mühsamer Prozess, der der Logik der digitalen Instantaneität direkt widerspricht.
Die Art und Weise, wie Kim seine Dodos darstellt, oft dabei, wie sie die Sterne betrachten oder Fackeln halten, erinnert an das, was Ernst Bloch “Prinzip Hoffnung” nannte, diese grundlegende menschliche Fähigkeit, sich eine andere Zukunft vorzustellen, selbst unter den hoffnungslosesten Umständen. Seine Vögel sind nicht resigniert gegenüber ihrem Aussterben; sie versuchen aktiv, ihre Flugfähigkeit zurückzugewinnen, selbst wenn das den Gebrauch von Ballons oder provisorischen Flugzeugen bedeutet. Es ist eine kraftvolle Metapher für das, was Jacques Rancière “Emanzipation” nennt, die Fähigkeit der Unterdrückten, ihr Schicksal zurückzuerobern.
Die Wahl des Dodos als Hauptmotiv offenbart ein ausgeklügeltes Verständnis dessen, was Giorgio Agamben “das Zeitgenössische” nennt, die Fähigkeit, seine Epoche zu erfassen, indem man Distanz zu ihr gewinnt. Indem Kim eine ausgestorbene Art wiederbelebt, um unsere Gegenwart zu kritisieren, praktiziert er das, was Walter Benjamin “Rettung” nannte, eine Form der Erlösung durch die Reaktivierung der Vergangenheit.
Aber täuschen Sie sich nicht: Trotz der kritischen Schärfe seiner Arbeit ist Kim kein Untergangsprophet. Seine Kompositionen sind von einer fast kindlichen Freude und einer Leichtigkeit durchdrungen, die an das erinnert, was Nietzsche “die heitere Wissenschaft” nannte. Seine Dodos tanzen, spielen, erkunden; sie verkörpern das, was Herbert Marcuse den “Großen Verweigerer” nannte, die Fähigkeit, dem etablierten Ordnungssystem zu widersagen und gleichzeitig die Möglichkeit eines anderen Lebens zu bejahen.
Kims philanthropisches Engagement, insbesondere seine Spende von 100.000 Euro an den WWF, ist kein bloßer Akt der unternehmerischen Wohltätigkeit. Es ist eine konkrete Manifestation dessen, was Peter Sloterdijk “Anthropotechnik” nennt, die Notwendigkeit, neue Praktiken zu entwickeln, um unser Verhältnis zur Welt zu transformieren. Indem Kim seinen kommerziellen Erfolg mit dem Erhalt der Biodiversität verbindet, zeigt er, dass ein anderes Modell möglich ist.
Die Kooperationen von Kim mit Marken wie Bulgari oder Starbucks könnten im Widerspruch zu seiner kritischen Botschaft stehen. Aber wie Roland Barthes betont hätte, funktionieren diese kommerziellen Aneignungen seiner Arbeit als zeitgenössische “Mythologien”, die die Widersprüche unseres Systems offenbaren und sie gleichzeitig von innen heraus unterwandern. Seine Dodos, die auf Luxustaschen oder Kaffeetassen reproduziert werden, dringen in den Alltag ein wie Doppelagenten der Fantasie.
Kims Erfolg bei Sammlern in den Zwanzigern und Dreißigern ist kein Zufall. Er spricht direkt eine Generation an, die, wie Mark Fisher theoretisierte, im “kapitalistischen Realismus” lebt, in dem es leichter scheint, sich das Ende der Welt vorzustellen als das Ende des Kapitalismus. Seine träumenden Dodos sind Widerstandsfiguren für diejenigen, die sich weigern, sich einer vorgefertigten Zukunft zu fügen.
Das tägliche Ritual von Kim, der von 5 Uhr morgens bis 17 Uhr malt, ist nicht nur eine Frage persönlicher Disziplin. Es ist eine Form dessen, was Michel Foucault “Sorge um sich selbst” nannte, eine Praxis der Freiheit, die durch die Beherrschung von Zeit und Körper erreicht wird. In einer Welt, die von Flexibilität und ständiger Verfügbarkeit besessen ist, wird das Einhalten eines regelmäßigen Rhythmus zu einem Akt des Widerstands.
