Hört mir gut zu, ihr Snobs, wenn ihr glaubt, ihr hättet in der Welt der zeitgenössischen asiatischen Kunst alles gesehen, täuscht ihr euch. Lao Lianben, dieser 1948 geborene philippinische Künstler, wird euch eine visuelle Ohrfeige verpassen, von der ihr euch nicht so schnell erholen werdet. Ja, ich weiß, ihr seid da bei euren schicken Vernissagen und tut so, als würdet ihr abstrakte Kunst verstehen, obwohl ihr nicht einmal einen Rothko von einem Newman unterscheiden könnt. Aber Lao Lianben übersteigt all diese anbiedernden Belanglosigkeiten.
Als ich seine monochromen Werke entdeckte, dachte ich zunächst: “Noch so ein Minimalist, der sich zen-mäßig gibt”. Und dann wirkte die Magie. Eine Magie ohne Aufwand, ohne Brimborium, eine subtile Alchemie zwischen Material und Meditation. Denn dort, wo so viele zeitgenössische Künstler Aufsehen erregen wollen, lädt uns Lao Lianben zur Stille ein. Eine ohrenbetäubende Stille.
Ausgebildet an der Universität des Ostens mit einem Abschluss in Schönen Künsten, ist Lianben zu einer unverzichtbaren Figur der philippinischen Kunst geworden. Seit seiner ersten Einzelausstellung in den Solidaridad Galleries im Jahr 1973 hat er einen einzigartigen Weg eingeschlagen, indem er die Verwendung von Fundstücken und einheimischen Materialien in seinen Assemblagen einführte, ein innovativer Ansatz, der ihm zahlreiche Auszeichnungen eingebracht hat.
Was in Lao Lianbens Werk sofort auffällt, ist die ständige Spannung zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem, zwischen dem, was gezeigt wird, und dem, was angedeutet wird. Seine Kompositionen, oft dominiert von tiefem Schwarz oder nuancierten Grautönen, offenbaren ein tiefes Verständnis der östlichen Philosophie, insbesondere des Zen-Buddhismus. Aber Vorsicht, er ist kein Künstler, der sich damit begnügt, spirituelle Klischees für exotismussuchende Touristen zu recyceln.
Das Werk von Lao Lianben fügt sich ein in eine malerische Tradition, die bis zur südlichen Song-Dynastie in China zurückreicht. Besonders beeinflusst ist er von Mu Qi (牧谿), einem Zen-Buddhistischen Mönch des 13. Jahrhunderts, bekannt für seine Tuschemalereien, die das Wesen der dargestellten Motive einfangen. In “Table with Muchi (Mu Qi)” zollt Lao Lianben diesem Meister Tribut, indem er sein berühmtes Bild von Kaki-Früchten heraufbeschwört, in dem die Früchte im Bildraum zu schweben scheinen. Diese Referenz ist nicht zufällig: Sie verankert Lianben in einer künstlerischen Linie, die Intuition und Spontaneität über akademische Technik stellt [1].
Giorgio Agamben, dieser zeitgenössische italienische Philosoph, bietet eine passende Reflexion zum Verständnis von Lao Lianbens Werk. In “Qu’est-ce que le contemporain ?” schreibt Agamben: “Der Zeitgenosse ist derjenige, der seinen Blick auf seine Zeit richtet, um nicht das Licht, sondern die Dunkelheit wahrzunehmen” [2]. Dieser Gedanke resoniert besonders mit den dunklen Gemälden von Lao Lianben, bei denen Dunkelheit nicht als Abwesenheit, sondern als dichte und bedeutungsschwere Präsenz verstanden wird. Seine Werke laden uns ein, diese Dunkelheit zu erfassen, jenen Schattenanteil unserer Epoche, den wir lieber ignorieren würden.
Die Art und Weise, wie Lao Lianben die Oberfläche seiner Gemälde bearbeitet, erinnert an das, was Agamben “philosophische Archäologie” nennt, eine Methode, die darin besteht, die Schichten der Gegenwart zu erforschen, um die Spuren der Vergangenheit zu entdecken. Jede Farbschicht, jede von Lianben geschaffene Textur ist wie eine zeitliche Schicht, die eine Geste, eine Absicht, einen Moment bezeugt. In “Soot” (Ruß) erzeugen die zahlreichen Kratzer einen negativen Raum, der einen Bambuswald evoziert, aber auch das Zeugnis eines kollektiven Gedächtnisses, eines durch die Jahrhunderte überlieferten Wissens.
Agamben sagt uns auch, dass “zeitgenössisch zu sein bedeutet, zu einer Gegenwart zurückzukehren, in der wir niemals gewesen sind” [3]. Die Werke von Lao Lianben versetzen uns genau in diese urzeitliche Gegenwart, diese paradoxe Zeitlichkeit, in der Vergangenheit und Zukunft aufeinandertreffen. Seine Werke wie “Monk’s Dream” (Der Traum des Mönchs), mit seinen 239 wiederholten Almosenschalen, schaffen einen visuellen Rhythmus, der die Zeit anhält und uns in dieses von Agamben beschriebene zeitliche Zwischenreich versetzt.
Aber täuschen Sie sich nicht: Lao Lianben ist kein Mystiker, der von der realen Welt losgelöst ist. Seine Arbeit steht auch im Kontext einer Reflexion über Materialität und den ökologischen Einfluss unserer Zivilisation. Nehmen wir “Voices” (Stimmen), bei dem 182 Butterlampen in einer Mandalafom unter einer durchsichtigen, geleeartigen Wachsschicht arrangiert sind. Dieses Werk erinnert an tibetische Ritualpraktiken, aber auch an unsere zeitgenössische Beziehung zum Energieverbrauch und künstlichem Licht. Lao Lianben verwandelt so eine traditionelle Geste in einen subtilen Kommentar über unser Verhältnis zur materiellen Welt.
Die Philosophie Agambens hilft uns, diese kritische Dimension von Lao Lianbens Werk zu verstehen. Für den italienischen Philosophen ist “der Zeitgenosse derjenige, der durch die Teilung und Interpolation der Zeit in der Lage ist, sie zu transformieren und in Beziehung zu anderen Zeiten zu setzen” [4]. Genau das tut Lao Lianben, wenn er traditionelle Techniken und moderne Materialien nebeneinanderstellt und wenn er durch die Jahrhunderte hindurch mit Mu Qi in Dialog tritt.
In “Buddhist Television” (Buddhistische Fernsehsendung) spielt Lao Lianben mit Worten, um eine Brücke zwischen alter Spiritualität und moderner Technologie zu schlagen. Dieses Wortspiel illustriert perfekt, was er unter einer “ersten Ordnung” der Artikulation und Innovation in der Kunst versteht. Hier steckt eine implizite Kritik an unserer Gesellschaft des Spektakels, in der selbst Spiritualität zu einem medialen Produkt wird. Doch diese Kritik ist niemals didaktisch oder moralisierend, sondern äußert sich durch Humor und visuelle Poesie.
Die Serie “Sense of Light” (Lichtsinne) zeigt, wie Lao Lianben gewöhnliche Materialien wie sorgfältig aufgewickelte und an die Leinwandoberfläche genagelte Abacaseile in visuelle Meditationen über die Natur der Wahrnehmung verwandelt. Diese Werke spiegeln Agambens Gedanken zu Apparaten wider: “Ich nenne Apparat alles, was auf die eine oder andere Weise die Fähigkeit hat, Gesten, Handlungen, Meinungen und Reden von Lebewesen einzufangen, zu lenken, zu bestimmen, abzufangen, zu formen, zu kontrollieren und sicherzustellen” [5]. Die von Lao Lianben zu einem Gitter organisierten Seile werden somit zu einem Apparat, der unseren Blick einfängt und unsere Wahrnehmung lenkt.
Die Frage der Zeit durchzieht das gesamte Werk von Lao Lianben, ebenso wie sie Agambens Denken durchdringt. In “Table with 13 stones” (Tisch mit 13 Steinen) stellt der Künstler buchstäblich dreizehn Steine dar, die auf einem Tisch aufgereiht sind. Dieses scheinbar einfache Werk ist in Wirklichkeit ein Kommentar zur digitalen Epistemologie und zum Sinn. Lao Lianben, der in früheren Werken echte Steine verwendet hatte, stellt sie hier mimetisch dar und schafft so eine reflexive Distanz zu seiner eigenen Praxis. Diese Selbstreferenzialität erinnert an das, was Agamben “die Geste” nennt, diese Dimension menschlichen Handelns, die weder Mittel zum Zweck noch Zweck an sich ist, sondern reine Medialität, das Ausstellen eines Mittels als solches.
Was ich an Lao Lianben schätze, ist seine Art, mit Material umzugehen. Der Künstler ist ein wahrer Alchemist der Textur. Seine Oberflächen sind wie lebendige Häute, die atmen, schwitzen, altern. In “Monk’s House” (Das Haus des Mönchs) verwandelt er Hunderte von abgebrannten Räucherstäbchen in eine erstaunliche architektonische Struktur, die von einem dekorativen Dach inspiriert ist, das an die mokoshi (vorspringende Stockwerke) buddhistischer Tempel erinnert. Dieses Werk, das einzige, das vollständig schwarz ist, bildet einen verblüffenden Kontrast zu anderen Arbeiten des Künstlers.
Die Schwärze bei Lao Lianben ist niemals nur dekorativ. Sie bezieht sich auf die Lehren des tibetischen Lamas Tachen Rinpoche, der von zwei Arten von Dunkelheit spricht, die unsere gewöhnlichen Augen verschleiern: die Dunkelheit grober und störender Emotionen und die Dunkelheit unbewusster Gewohnheiten. Das Räucherwerk hilft in der buddhistischen Tradition, “die persönliche Dunkelheit” zu vertreiben und klare Weisheit zu kultivieren. Lao Lianbens Werk wird so zu einer visuellen Metapher dieses Prozesses der spirituellen Erleuchtung.
Was bei Lao Lianben bemerkenswert ist, ist seine Fähigkeit, Werke zu schaffen, die gleichzeitig auf mehreren Ebenen funktionieren: ästhetisch, philosophisch, spirituell, kritisch. Er verbindet Techniken, um eine Unmittelbarkeit zu schaffen, die direkt die persönliche Vorstellungskraft anspricht, statt eine analytische Referenz an einen bestimmten Stil. Das nenne ich Kunst, die direkt ins Herz geht, ohne über den Verstand zu laufen. Kunst, die dich fühlen lässt, bevor sie dich zum Nachdenken bringt. Und doch kommt das Denken, unvermeidlich, wie der Rückfluss nach der Welle.
Nach mehreren Jahrzehnten schafft Lao Lianben weiterhin Werke, die unsere Erwartungen herausfordern. Seine Serie “Sense of Light” ist Teil eines Kontinuums, existiert aber auch unabhängig, losgelöst von der Last der Identität des Künstlers und seiner Vergangenheit. Diese Freiheit finde ich bei ihm so erfrischend. In einer Kunstwelt, in der jeder verzweifelt versucht, eine “Marke” aufzubauen, folgt Lao Lianben einfach seinem inneren Weg, treu zu seiner Vision.
Um Agamben ein letztes Mal zu zitieren: “Der Zugang zur Gegenwart hat notwendigerweise die Form einer Archäologie” [6]. Lao Lianbens Werk ist genau diese Archäologie der Gegenwart, dieser Versuch, die Bedeutung zu entdecken, die unter den Schichten unserer gesättigten visuellen Kultur vergraben liegt. Er erinnert uns daran, dass wahre Kunst nicht im Spektakulären oder Protzigen liegt, sondern in der sorgfältigen Aufmerksamkeit auf das, was uns gewöhnlich entgeht.
Wenn Sie also wirklich Ihre Freunde bei Ihrem nächsten gesellschaftlichen Dinner beeindrucken wollen, vergessen Sie die neuesten Trends der Art Basel und tauchen Sie ein in das Universum von Lao Lianben. Sein Werk wird Sie daran erinnern, warum Sie Kunst überhaupt zu lieben begonnen haben, nicht wegen ihres sozialen Prestiges oder ihres Marktwerts, sondern wegen ihrer Fähigkeit, uns die Welt anders sehen zu lassen, uns mit etwas Größerem als uns selbst zu verbinden.
Und wenn das nicht das ist, was Kunst tun sollte, dann weiß ich nicht, was es ist.
- Aman Santos, “Unmediated”, Katalog der Ausstellung “Sense of Light”, Taipeh, Michael Ku Gallery, 2016.
- Giorgio Agamben, “Was ist der Zeitgenosse?”, übersetzt von Maxime Rovere, Paris, Payot & Rivages, 2008.
- Ebenda.
- Ebenda.
- Giorgio Agamben, “Was ist eine Dispositiv?”, übersetzt von Martin Rueff, Paris, Payot & Rivages, 2007.
- Giorgio Agamben, “Was ist der Zeitgenosse?”, a.a.O.
