Hört mir gut zu, ihr Snobs. Ihr denkt, ihr wisst alles über zeitgenössische chinesische Kunst, weil ihr zwei Artikel im Internet gelesen und einen Auktionskatalog von Christie’s gekauft habt? Lasst mich euch von Mao Xuhui (geboren 1956 in Chongqing) erzählen, einem Künstler, der eure westliche Validierung nicht braucht, um zu existieren.
Während einige sich vor digitalen Werken begeistern, die so leer sind wie ihre Geldbörsen, hat Mao Xuhui vier Jahrzehnte damit verbracht, Autorität und Natur mit der Präzision eines Chirurgen und der Wut eines Nietzsche auf Acid zu sezieren. Erwartet keine kleinen idyllischen Landschaften, um eure bürgerlichen Salons zu schmücken.
Beginnen wir mit seiner Serie “Scissors” und “Parents”, in der er Scheren und elterliche Figuren in scharfe Metaphern der Macht verwandelt. Diese Werke sind nicht dazu da, hübsch über Ihrem italienischen Ledersofa zu hängen. Mao Xuhui zerschneidet das Konzept der Autorität, wie Lucio Fontana seine Leinwände aufriss, aber mit einer politischen Dimension, die Foucault in seinem Grab erzittern ließe. Diese Scheren, die seit den 90er Jahren zwanghaft in seiner Arbeit auftauchen, sind keine einfachen Nähwerkzeuge. Sie sind die Instrumente einer sozialen Dissektion, die Skalpelle, die die Mechanismen der Macht in der post-Tiananmen-Gesellschaft Chinas entblößen.
Als er 1988 “Eltern, die auf Stühlen sitzen” malte, handelte es sich nicht um ein gewöhnliches Familienportrait am Sonntag. Er schafft eine Allegorie der Macht, die Velázquez’ Porträt von Papst Innozenz X so harmlos erscheinen lässt wie eine Werbung für Zahnpasta. Die elterliche Figur wird zu einem Vehikel, um das zu erforschen, was Deleuze die “Kontrollgesellschaften” nannte. Die Stühle sind keine gewöhnlichen Möbel mehr, sondern dystopische Thronsitze, Machtstühle, die an die von Walter Benjamin in seinen “Thesen zum Begriff der Geschichte” analysierten Herrschaftsmechanismen erinnern.
Aber warten Sie, das ist noch nicht alles. Sprechen wir über seine Serie “Guishan”, in der er eine Landschaft von Yunnan in ein existenzielles Schlachtfeld verwandelt. Im Gegensatz zu diesen Künstlern, die die Natur als Postkarte für Touristen malen, sieht Mao Xuhui darin ein spirituelles Territorium, auf dem das Drama der chinesischen Modernisierung ausgetragen wird. Dieses rote Land von Guishan ist nicht nur eine schöne Kulisse, sondern ein Manifest gegen die wilde Industrialisierung, die China verwüstet, eine Meditation über das, was Heidegger die “Entwurzelung des Seins” nannte.
In “Guishan Dreams, Camouflage” legt er seine berühmten getarnten Scheren über die Landschaft wie einen scharfen Kommentar zur Gewalt gegen die Natur. Es ist Caspar David Friedrich, der Joseph Beuys in einem postapokalyptischen Karaoke trifft. Die diagonale Komposition erzeugt eine Spannung, die Kandinskys Abstraktionen wie einen ruhigen Teich bei stillem Wetter erscheinen lässt.
Mao Xuhui verwandelt alltägliche Gegenstände in philosophische Zeitbomben. Seine Scheren schneiden nicht nur Papier, sie schneiden tief in unseren intellektuellen Komfort hinein. Sein Guishan-Berg ist nicht nur eine geographische Erhebung, sondern ein Monument des Widerstands gegen die kulturelle Uniformierung. Wie Theodor Adorno schrieb: “Kunst spiegelt nicht die Gesellschaft wider, sie klagt sie an.” Und Mao Xuhui ist ein erbarmungsloser Ankläger.
Fasziniert ist man von seiner Art, zwischen Expressionismus und Symbolismus zu navigieren, ohne jemals in die Falle didaktischer politischer Kunst zu tappen. Im Gegensatz zu diesen Künstlern, die glauben, ein erhobener Faust würde bereits engagierte Kunst darstellen, versteht Mao Xuhui, dass die wahre Subversion sowohl in der Form als auch im Inhalt liegt. Seine heftigen Pinselstriche bei den “Parents” erinnern an Willem de Koonings Gestik, aber mit einer psychologischen Dimension, die an Louise Bourgeois’ Analyse ihrer familiären Traumata denken lässt.
In den 80er Jahren, als der Westen sich am Neoexpressionismus ergötzte, schuf Mao Xuhui eine visuelle Sprache, die einfache Etiketten überstieg. Seine künstlerische Forschungsgruppe im Südwesten strebte nicht danach, westliche Trends zu imitieren, sondern einen neuen Weg zu schmieden, der das chinesische kulturelle Erbe integrierte und gleichzeitig den Herausforderungen der Moderne stellte. Es war Kafka, der den Taoismus in einem fiebrigen Traum von Francis Bacon traf.
Seine malerische Technik ist selbst ein Akt des Widerstands. Als der “Political Pop” die chinesische Szene der 90er Jahre mit seiner glatten und kommerziellen Ästhetik dominierte, verdoppelte Mao Xuhui den Einsatz auf die Materialität der Malerei. Seine gequälten Oberflächen sind wie Schlachtfelder, auf denen der Konflikt zwischen Tradition und Moderne, zwischen Individuum und Autorität ausgetragen wird. Jeder Pinselstrich ist ein Akt des Widerstands gegen die kulturelle Homogenisierung.
Die letzten Werke seiner Serie “Guishan” sind besonders eindringlich. Die Landschaft wird zu einer Leinwand, auf der sich Schichten von Geschichte, Erinnerung und Verlust überlagern. Es ist, als hätte Giorgio Morandi beschlossen, nicht mehr Stillleben zu malen, sondern den Tod der Natur selbst. Die scheinbare Einfachheit dieser Kompositionen verbirgt eine Komplexität, die Roland Barthes zum Weinen über die Unmöglichkeit der Darstellung bringen würde.
Mao Xuhui ist kein Künstler, der gefallen will. Er macht keine Kunst für eure spekulativen Investitionen oder eure Zwangssammler-Albträume. Sein Werk ist ein Spiegel, der einer Gesellschaft im Wandel vorgehalten wird, in der sich die Machtform ändert, aber nicht die Natur. Wie Walter Benjamin schrieb: “Es gibt kein Kulturzeugnis, das nicht zugleich ein Zeugnis der Barbarei ist.” Mao Xuhuis Schere schneidet genau diese Dialektik heraus.
Und wisst ihr was? Während sich manche vor interaktiven Installationen begeistern, die nur mit ihrem Ego interagieren, malt Mao Xuhui weiter mit der Dringlichkeit eines Mannes, der weiß, dass Kunst noch etwas verändern kann. Nicht, um eure mondänen Dinner zu dekorieren, sondern um Risse in der Mauer unserer kollektiven Selbstzufriedenheit zu öffnen.
Seine Kunst erinnert uns daran, dass die Malerei nicht tot ist, sie ist nur gefährlicher denn je geworden. In einer Welt, die digitalisiert, quantifiziert und monetarisiert wird, bleibt Mao Xuhuis malerischer Akt ein reiner Akt des Widerstands. Seine Schere schneidet nicht nur die Leinwand, sie zerlegt unsere Gewissheiten darüber, wie chinesische Gegenwartskunst sein sollte.
Also, wenn ihr das nächste Mal denkt, ihr kennt alles über chinesische Gegenwartskunst, schaut zuerst ein Werk von Mao Xuhui an. Und wenn ihr nicht den existenziellen Schwindel verspürt, den es auslöst, dann seid ihr vielleicht schon zu sehr vom Lärm des Kunstmarktes betäubt, um zu verstehen, dass ein echter Künstler euch nicht trösten will, sondern euch wecken will.
