Das Werk von Winfred Rembert ist ein kraftvolles Zeugnis der Fähigkeit der Kunst, ihren ursprünglichen Kontext zu transzendieren und zugleich tief darin verwurzelt zu bleiben. Es ist eine Kunst, die uns zwingt, der Geschichte ins Gesicht zu sehen, aber auch zeigt, wie Schönheit aus den dunkelsten Umständen hervorgehen kann. Nicht als einfache Konsole, sondern als schwierige und notwendige Transformation der Erfahrung in Bewusstsein.
Hört mir gut zu, ihr Snobs. Ich habe gerade Stunden damit verbracht, die Porträts von Mao Yan zu betrachten, und ich muss euch etwas sagen: Wir liegen vielleicht alle falsch, wenn es um zeitgenössische chinesische Malerei geht. Ihr denkt, ihr kennt die chinesische Kunst mit euren Klischees über Kalligraphie und Tinte? Lasst mich euch von diesem Künstler erzählen, der Öl in Nebel und Grau in Philosophie verwandelt.
In seinem Atelier in Nanjing, fernab von den Scheinwerfern Pekings und dem Chaos des Kunstmarkts, schafft Mao Yan Porträts, die zugleich da sind und nicht da sind, wie Geister, gefangen zwischen zwei Welten. Seine Leinwände erinnern mich an jene Momente, wenn man aus einem Traum erwacht und für einige Sekunden nicht sicher ist, ob man noch schläft oder schon wach ist. Genau das tut Mao Yan: Er malt jenen präzisen Augenblick, in dem Realität und Illusion sich vermischen.
Nehmen wir uns einen Moment Zeit, um über Marcel Proust und sein Meisterwerk “Auf der Suche nach der verlorenen Zeit” zu sprechen. Wie Proust, der durch sieben Bände von betörender Dichte in die Windungen der Erinnerung eintaucht, erforscht Mao Yan die Tiefen der Wahrnehmung durch seine spektralen Porträts. Es ist kein Zufall, dass der Künstler Proust als eine seiner großen Einflüsse nennt. In seinen Porträts von Thomas, seinem europäischen Modell, das er seit über einem Jahrzehnt malt, fängt Mao Yan das ein, was Proust die “Intermittenzen des Herzens” nannte, jene Momente, in denen Gegenwart und Vergangenheit kollidieren, wo Identität so fließend wird wie Rauch.
Die Porträts von Thomas sind keine bloßen Darstellungen eines Mannes. Sie sind Erkundungen der Zeit selbst, wie Prousts Madeleine, die einen Strom von Erinnerungen auslöst. Jede graue Farbschicht, die Mao Yan sorgfältig aufträgt, ist wie eine Erinnerungsschicht und schafft eine Tiefe, die weit über die Leinwandoberfläche hinausgeht. Das ist ein Prozess, der Jahre dauern kann, genauso wie Proust Jahre für den Aufbau seines monumentalen Werks benötigte.
Die Verbindung zu Proust geht noch weiter. Beide Künstler teilen eine Obsession dafür, wie unsere Wahrnehmung der Welt ständig im Fluss ist. Wenn Proust darüber schreibt, wie sich Albertines Gesicht je nach Blickwinkel und Licht verändert, tut er genau das, was Mao Yan mit seinen Porträts macht, bei denen sich die Züge scheinbar auflösen und je nach unserer Perspektive neu formen. Es ist eine Erforschung der Natur von Wahrnehmung und Erinnerung.
Aber das ist noch nicht alles. Lassen Sie uns nun über Werner Heisenberg und sein Unschärfeprinzip sprechen. Sie kennen dieses grundlegende Prinzip der Quantenmechanik, das uns sagt, dass wir niemals gleichzeitig die Position und die Geschwindigkeit eines Teilchens mit absoluter Genauigkeit kennen können. Je genauer wir das eine bestimmen wollen, desto unschärfer wird das andere. Die Porträts von Mao Yan funktionieren genau nach demselben Prinzip.
Je mehr Sie versuchen, Ihren Blick auf die Gesichtszüge in seinen Porträts zu fixieren, desto mehr entgleiten sie Ihnen. Es ist, als hätte Mao Yan Heisenbergs Unschärfeprinzip in malerische Begriffe übersetzt. Seine Figuren existieren in einem Zustand quantenmechanischer Überlagerung, gleichzeitig präsent und abwesend, definiert und undefiniert. Das ist besonders sichtbar in seiner Serie “Thomas”, wo das Sujet sich gleichzeitig zu materialisieren und in einem Nebel von Grau zu lösen scheint.
Diese Unschärfe ist kein Fehler oder eine Einschränkung, sondern genau das Thema. So wie Heisenberg uns gezeigt hat, dass Unschärfe eine fundamentale Eigenschaft des Universums ist, zeigt Mao Yan uns, dass sie auch eine fundamentale Eigenschaft der menschlichen Identität ist. Seine Porträts sind nicht unscharf aus Mangel an Technik, sie sind unscharf, weil dies die einzige ehrliche Weise ist, die Realität der menschlichen Existenz darzustellen.
Sehen Sie, wie er das Licht in seinen Werken einsetzt. Die Gesichter tauchen aus der Dunkelheit auf wie Quantenpartikel, die spontan aus dem Nichts erscheinen. Die Konturen sind absichtlich undefiniert, als würde der Akt der Beobachtung selbst ihren Zustand stören. Genau das hat Heisenberg entdeckt: Der Beobachter beeinflusst unvermeidlich das, was er beobachtet. Im Fall von Mao Yan verändert jeder Blick, den wir seinen Porträts zuwerfen, diese subtil.
Und dann ist da noch die Frage der Zeit. In der Quantenmechanik ist die Zeit nicht der lineare Pfeil, den wir in unserer Alltagserfahrung vermuten. Ebenso scheint in Mao Yans Porträts die Zeit sich zu biegen und zu verdrehen. Ein einziges Porträt kann Jahre der Arbeit enthalten, Schicht um Schicht von geduldig aufgetragener Farbe, wodurch eine Art visueller Zeitzeugnis entsteht, das unser lineares Zeitverständnis herausfordert.
Was mich besonders interessiert, ist wie Mao Yan das Grau verwendet. Für ihn ist es nicht nur eine Farbe, sondern ein ganzes Spektrum von Möglichkeiten, wie die verschiedenen Quantenzustände eines Teilchens. Seine Grautöne enthalten Multituden: manchmal warm und fast atmend, manchmal kalt und distanziert wie der interstellare Raum. Es ist, als ob jeder Grauton ein mögliches Paralleluniversum wäre, eine andere Version der Realität, die existieren könnte.
Der Künstler selbst spricht davon, dass er möchte, dass “jede Ecke des Gemäldes mit Ausdruck gefüllt ist”. Genau das tut das Quantelfeld, es erfüllt jeden Punkt im Raum mit Potenzialität. In Mao Yans Porträts vibriert jeder Quadratzentimeter der Leinwand vor Möglichkeiten, selbst die scheinbar leeren Bereiche. Das wäre es, was Heisenberg die Vakuumschwankungen nennen würde, die Idee, dass selbst das Vakuum niemals wirklich leer ist, sondern immer mit potentieller Energie gefüllt ist.
Und sprechen wir über seine Technik. Die Art und Weise, wie Mao Yan seine Porträts Schicht für Schicht aufbaut, erinnert an die Art und Weise, wie Physiker ihre Quantenmodelle erstellen. Jede Farbschicht ist wie eine Wellenfunktion, die zur endgültigen Wahrscheinlichkeit beiträgt, wo und wie das Subjekt erscheinen wird. Das Endergebnis ist kein festes Bild, sondern eine Konstellation von Möglichkeiten.
Seine jüngste Erforschung der Abstraktion ist kein Bruch mit seiner vorherigen Arbeit, sondern eine natürliche Erweiterung dieses quantenmechanischen Ansatzes. In seinen abstrakten Werken treibt er die Idee von Ungewissheit und Potentialität noch weiter voran. Die geometrischen Formen schweben wie Teilchen im Vakuum, ihre Positionen und Beziehungen sind ständig im Fluss.
Aber lassen Sie sich nicht täuschen, es ist keine kalte und kalkulierte Konzeptkunst. In Mao Yans Arbeit steckt eine tiefe Menschlichkeit, genauso wie es eine tiefe Schönheit in den Gleichungen der Quantenmechanik gibt. Diese Porträts sind Meditationen über die fundamentale Natur der menschlichen Existenz, darüber, wie wir gleichzeitig in mehreren Zuständen existieren und wie unsere Identität immer im Wandel ist.
Deshalb ist die Arbeit von Mao Yan gerade jetzt so wichtig. In einer Zeit, in der wir von Gewissheiten besessen sind und alles definieren und kategorisieren wollen, erinnert er uns daran, dass Ungewissheit nicht nur unvermeidlich, sondern essenziell ist. Wie Heisenberg für die physische Welt gezeigt hat, zeigt Mao Yan für die menschliche Welt, dass Unbestimmtheit eine grundlegende Eigenschaft der Realität ist.
Seine Porträts sind Fenster zu einer tieferen Wahrheit: dass wir alle auf irgendeine Weise Quantenwesen sind, die gleichzeitig in mehreren Zuständen existieren, unsere Identitäten so ungreifbar wie subatomare Teilchen. Und genau diese Ungreifbarkeit macht uns menschlich.
Mao Yans Genialität besteht darin, uns diese Wahrheit nicht durch mathematische Formeln oder abstrakte Theorien zu zeigen, sondern durch die sinnliche Materialität der Malerei. Seine Porträts sind sichtbare Gedankenexperimente, greifbare Meditationen über Ungewissheit. Sie laden uns ein, die fundamentale Mehrdeutigkeit der Existenz nicht als Einschränkung, sondern als Quelle von Schönheit und Geheimnis zu akzeptieren.
Wenn Sie also das nächste Mal ein Porträt von Mao Yan betrachten, versuchen Sie nicht, es zu “verstehen” oder zu “definieren”. Lassen Sie sich stattdessen von seiner quantenmechanischen Ungewissheit mitreißen. Lassen Sie Ihre Wahrnehmung zwischen den verschiedenen möglichen Zuständen schwanken, wie ein Teilchen, das zwischen Wahrscheinlichkeiten tanzt. Denn genau dort liegt die wahre Magie seiner Kunst, nicht in dem, was sie definiert, sondern in dem, was sie undefiniert lässt.
In einer Welt, die von Präzision und Gewissheit besessen ist, bietet Mao Yan uns etwas Wertvolleres: ein Fenster zum Unbestimmten, eine Feier des Unsicheren. Seine Porträts sind nicht nur Kunstwerke, sie sind Quantenphysiklektionen für die Seele.
Und wenn Sie denken, ich übertreibe den Vergleich zwischen Kunst und Quantenphysik, schauen Sie sich diese Porträts noch einmal an. Sehen Sie, wie sie sich je nach Ihrem Blickwinkel zu verändern scheinen, wie sie sich weigern, auf eine einzige Interpretation festgelegt zu werden, wie sie in einem Zustand ständiger Möglichkeiten existieren. Ist das nicht genau das, was Heisenberg uns über die grundlegende Natur der Realität beigebracht hat?
Mao Yan ist nicht nur ein Maler, er ist ein Physiker des Sichtbaren, ein Entdecker der verschwommenen Grenzen zwischen Sein und Nichtsein. Und seine Porträts sind nicht nur Bilder, sie sind visuelle Gedankenexperimente, die uns dazu einladen, alles in Frage zu stellen, was wir über Realität, Identität und Wahrnehmung zu wissen glauben.
