Hört mir gut zu, ihr Snobs, Marc Quinn (geboren 1964) ist zweifellos der britische Künstler, der seit den 1990er Jahren unsere Gewissheiten über den menschlichen Körper am meisten auf die Probe gestellt hat. Hier ist ein Typ, der nicht zögert, sich alle fünf Jahre fast 5 Liter Blut entnehmen zu lassen, um sein eingefrorenes Selbstporträt “Self” zu schaffen, einen Kopf, der bei -18°C mithilfe eines komplexen Kühlsystems künstlich am Leben erhalten wird. Eine brutale und kompromisslose Metapher für unsere existentielle Fragilität, die uns direkt zu Martin Heideggers Überlegungen zum Sein-zum-Tode führt. Quinn konfrontiert uns mit unserer Endlichkeit mit einer klinischen Kälte, die nur von jener Kälte übertroffen wird, die zur Erhaltung seines Blutes notwendig ist.
Leben und Tod vermischen sich ständig in seinem Werk, wie zwei Seiten derselben Medaille, die er immer wieder vor unseren Augen dreht. Seine Arbeit offenbart eine fast morbide Besessenheit von der Bewahrung des Lebendigen, wie seine monumentale Installation “Garden” (2000) in der Stiftung Prada in Mailand zeigt: Tausende von Blumen, für die Ewigkeit in Silikon bei -20°C eingefroren. Ein Stillleben im wahrsten Sinne des Wortes, das uns an Schopenhauers Gedanken zur Eitelkeit aller Dinge und der Illusion von Dauerhaftigkeit erinnert. Diese Blumen sind zugleich tot und unsterblich, künstlich in einem perfekten Zustand konserviert, der der Zeit trotzt, aber von einem Stromanschluss abhängig bleibt. Quinn spielt somit ständig mit unseren Widersprüchen, verspottet unser Verlangen nach Ewigkeit und betont zugleich unsere Abhängigkeit von der Technologie.
Diese Dualität zwischen Leben und Tod zeigt sich auch in seiner Serie von DNA-Porträts, insbesondere dem von Sir John Sulston, Nobelpreisträger, geschaffen aus seinem genetischen Material, kultiviert in einem Agar-Gel. Das Werk verkörpert perfekt die Spannung zwischen der individuellen Einzigartigkeit, die in unserer DNA kodiert ist, und der Universalität unserer biologischen Kondition. Es ist ein paradoxes Selbstporträt, das nichts vom physischen Erscheinungsbild des Subjekts zeigt und gleichzeitig buchstäblich die Anweisungen enthält, es vollständig zu rekonstruieren.
Vielleicht erreicht Quinn jedoch mit seiner Serie von Skulpturen aus weißem Marmor von behinderten Menschen den Höhepunkt seiner Reflexion über den Körper und die Schönheit. Seine monumentale Statue von Alison Lapper, die schwanger ist, ausgestellt auf dem vierten Sockel des Trafalgar Square zwischen 2005 und 2007, stellte einen echten Schock im Londoner Stadtbild dar. Indem er eine Frau, die ohne Arme geboren wurde, gegenüber der Säule von Admiral Nelson, selbst mit einem amputierten Arm, platzierte, durchbricht Quinn meisterhaft die Codes der klassischen Bildhauerei und unsere Vorurteile gegenüber Behinderungen. Er reiht sich hier in die Überlegungen von Michel Foucault zu Macht und Körpernormen ein und hinterfragt offen, was unsere Gesellschaft als “normal” oder “unnormal” betrachtet.
Diese Serie mit dem Titel “The Complete Marbles” umfasst mehrere Skulpturen von Personen, die mit fehlenden oder amputierten Gliedmaßen geboren wurden. Unter Verwendung des weißen Carrara-Marmors, dem edelsten Material der klassischen Bildhauerei, erhebt Quinn diese “unvollständigen” Körper zu Ikonen. Er zwingt den Betrachter, sich seinen eigenen Vorurteilen über Schönheit und körperliche Vollkommenheit zu stellen. Diese Werke sind keine Feier der Andersartigkeit, sondern eine Bekräftigung der menschlichen Würde in all ihren Erscheinungsformen.
Die Provokation bei Quinn ist niemals umsonst, sondern dient stets einem tieferen philosophischen Anliegen über unser Verhältnis zum Körper und zur Identität. Nehmen Sie seine Serie von Goldskulpturen von Kate Moss in unmöglichen Yoga-Posen: Hinter der scheinbaren Feier einer Pop-Ikone verbirgt sich eine scharfe Kritik an unserer Gesellschaft des Spektakels und ihren neuen Totems. Quinn verwandelt den Körper des Models in eine Art zeitgenössische Idolfigur, die mit den Analysen von Guy Debord über die Vermarktung von Körpern und die Tyrannei der Bilder übereinstimmt. “Siren” (2008), seine 18-karätige Goldskulptur von Kate Moss, ist eine moderne Venus, die unsere neuen Kulte und Werte hinterfragt.
Seine Arbeit über Transsexuelle und extreme Körpermodifikationen führt diese Reflexion über die fließende Identität noch weiter. Durch seine hyperrealistischen Skulpturen von Buck Angel und Allanah Starr hinterfragt Quinn die Grenzen zwischen Männlich und Weiblich, Natürlich und Künstlich. Er urteilt nicht, sondern zeigt, mit klinischer Präzision, die an die anatomischen Tafeln der Renaissance erinnert. Doch während die Künstler der Renaissance darauf abzielten, die Funktionsweise des menschlichen Körpers zu verstehen, stellt Quinn die Frage, was es bedeutet, im Zeitalter der plastischen Chirurgie und synthetischer Hormone menschlich zu sein.
Diese Erforschung der körperlichen Transformationen kulminiert in seiner Serie von Skulpturen von Personen, die ihr Aussehen radikal verändert haben, wie “Cat Man” Dennis Avner, der sich chirurgisch verwandeln ließ, um einer Katze zu ähneln. Quinn dokumentiert diese freiwilligen Metamorphosen mit derselben Objektivität wie bei seinen anderen Themen und zwingt uns, über die Grenzen der persönlichen Identität und der körperlichen Autonomie nachzudenken. Diese Werke werfen die schwindelerregende Frage auf: Wie weit können wir die Veränderung unseres Körpers treiben und dennoch wir selbst bleiben?
Der Künstler schreckt vor nichts zurück, um uns Unbehagen zu bereiten, wie bei seinen Bildern von rohem Fleisch aus der Serie “Flesh Paintings”. Diese blutigen Stillleben erinnern an Rembrandts Häutungen, aber auch an die Kadaver von Francis Bacon und schaffen einen faszinierenden Dialog zwischen malerischer Tradition und zeitgenössischer Kunst. Quinn zwingt uns, direkt das anzuschauen, was wir üblicherweise zu ignorieren bevorzugen: die rohe Materie unserer Existenz, unsere zutiefst fleischliche Natur.
Das Fleisch, sei es menschlich oder tierisch, ist allgegenwärtig in seinem Werk. In “The Way of the Flesh” (2013) stellt er den nackten Körper einer schwangeren Frau neben Stücke rohen Fleisches und schafft eine verstörende visuelle Spannung zwischen dem Leben im Entstehen und dem Tod des Fleisches. Dieses monumentale Werk von über 5 Metern Länge konfrontiert uns mit unserer eigenen Ambivalenz gegenüber dem Fleischkonsum und unserer Kondition als Fleischwesen.
Seine Erforschung der Grenzen des menschlichen Körpers nimmt in seinen Skulpturen von riesigen Embryonen aus Marmor der Serie “Evolution” eine besonders radikale Wendung. Indem er diese kaum entwickelten Lebensformen übermäßig vergrößert, erzeugt Quinn einen Entfremdungseffekt, der uns das Wunder des Lebens anders sehen lässt. Er schließt sich hier den Überlegungen von Peter Sloterdijk über die Anthropotechnik und das Werden des Menschen im Zeitalter genetischer Manipulationen an. Diese monumentalen Embryonen sind wie moderne Sphinxe, die uns nach unserer Zukunft als Spezies fragen.
Quinn ist auch ein unerbittlicher Chronist unserer Zeit, wie seine seit 2009 begonnene Serie “History Paintings” zeigt. Diese monumentalen Gemälde und Wandteppiche, die Nachrichtenfotos, Unruhen, Proteste, Katastrophen reproduzieren, verwandeln den Medienstrom in zeitgenössische Fresken. Der Künstler reiht sich hier in eine Tradition großer Geschichtsgemälde ein, nimmt jedoch die ernüchterte Sichtweise Walter Benjamins auf die Geschichte als Ansammlung von Ruinen ein.
Diese politische Dimension seiner Arbeit hat sich in den letzten Jahren noch verstärkt. Sein Projekt “Our Blood” (2019), das das Sammeln von Blut bei Tausenden von Spendern, von denen die Hälfte Flüchtlinge sind, beinhaltet, zeugt von seinem zunehmenden Engagement in sozialen Fragen. Indem er buchstäblich das Blut von Flüchtlingen und Nicht-Flüchtlingen vermischt, schafft Quinn eine kraftvolle Metapher unserer gemeinsamen Menschlichkeit.
Sein jüngstes Projekt, “A Surge of Power (Jen Reid)”, das 2020 heimlich auf dem Sockel der in Bristol abgebauten Statue von Edward Colston installiert wurde, zeigt seine Fähigkeit, sich wirksam in die öffentliche Debatte einzubringen. Indem er die Statue eines Sklavenhändlers durch die einer Black Lives Matter-Aktivistin ersetzt, kommentiert Quinn nicht nur die Gegenwart, sondern wirkt aktiv an der Neuschreibung von Geschichte und ihren Symbolen mit.
Noch jüngst markiert seine Ausstellung “Light into Life” in den botanischen Gärten von Kew (2024) eine neue Wendung in seiner Praxis. Seine monumentalen Skulpturen aus poliertem Stahl, die die umgebende Natur spiegeln, erzeugen einen faszinierenden Dialog zwischen Künstlichkeit und Natürlichkeit. Diese Serie, inspiriert von Heilpflanzen, erforscht unsere komplexe Beziehung zur Natur, zwischen Ausbeutung und Erhaltung, Zerstörung und Erneuerung.
Quinn verwandelt komplexe philosophische Fragen in visuell eindrucksvolle Werke, die uns direkt ansprechen. Ob er mit Blut, Marmor oder eingefrorenen Blumen arbeitet, gelingt es ihm immer, Bilder zu schaffen, die sich nachhaltig in unser Gedächtnis einprägen und grundlegende Fragen zu unserer Existenz aufwerfen. Seine Kunst ist wie ein verzerrender Spiegel, der uns ein Bild von uns selbst zurückwirft, das zugleich vertraut und sonderbar beunruhigend ist.
Diese Fähigkeit, visuelle Provokation mit konzeptueller Tiefe zu verbinden, macht Quinn zu einem einzigartigen Künstler in der zeitgenössischen Landschaft. Seine Werke beschränken sich nicht darauf, zu schockieren, sie zwingen uns, über wesentliche Fragen nachzudenken: Was ist Identität im Zeitalter der Körpermodifikation? Welchen Status hat der Körper in einer technologischen Gesellschaft? Wie stellt man Unterschied dar, ohne Voyeurismus oder Selbstgefälligkeit zu verfallen?
Marc Quinn erscheint als einer der wichtigsten Künstler seiner Generation, gerade weil er nicht darauf aus ist, uns zu gefallen, sondern uns zum Nachdenken zu bringen. In einer Welt der zeitgenössischen Kunst, die oft mehr von Künstlerbewertungen als vom Sinn geprägt ist, bewahrt sein Ansatz eine seltene Radikalität und Relevanz. Er erinnert uns daran, dass Kunst nicht dazu da ist, unsere Wände zu schmücken, sondern uns mit dem zu konfrontieren, was wir sind, in all unserer Schönheit und unserer Monstrosität.
Für die Snobs, die vielleicht noch denken, zeitgenössische Kunst sei nur eine große Farce, würde ich sagen, dass Quinn genau das Gegenteil repräsentiert: ein Künstler, der alle ihm zur Verfügung stehenden Mittel nutzt, um die großen Fragen unserer Zeit zu stellen. Seine Werke sind keine Gadgets, um zu beeindrucken, sondern Denkmmaschinen, die uns lange nach dem Sehen beschäftigen. Während unsere Welt scheint, ihre Orientierung verloren zu haben, bietet seine Arbeit uns nicht fertige Antworten, sondern wesentliche Fragen dazu, was es bedeutet, im 21. Jahrhundert Mensch zu sein.
