Hört mir gut zu, ihr Snobs! Mark Bradford (geboren 1961 in den USA) ist einer der wenigen Künstler, die mir in dieser von Ego und konzeptueller Leere durchdrungenen Welt noch Hoffnung geben. Während sich manche vor weißen Quadraten entzücken und denken, sie zeigen damit Intelligenz, gräbt Bradford buchstäblich in dem Fleisch von Los Angeles, um dessen Essenz zu extrahieren.
Ich werde Ihnen von zwei grundlegenden Aspekten seiner Arbeit erzählen, die die einfache Vorstellung von Ästhetik transzendieren, um etwas Tieferes zu erreichen, etwas Viszeraleres. Etwas, das wohl die Kleinbürger in ihrem goldenen Salon ohnmächtig machen würde, die moderne und zeitgenössische Kunst verwechseln.
Zunächst seine Technik der urbanen Ausgrabung. Bradford malt nicht, er reißt ab. Er komponiert nicht, er dekonstruiert. Seine monumentalen Werke, manche über drei Meter hoch, entstehen aus aufeinanderfolgenden Schichten von Werbeplakaten, Flyern und Papieren, die er in den Straßen von South Central Los Angeles findet. Er häuft sie an, klebt sie zusammen und reißt sie dann teilweise mit Elektrowerkzeugen ab, wodurch eine Archäologie der Gegenwart entsteht. Dieser Ansatz spiegelt Walter Benjamins Gedanken über die Ruinen der Moderne wider, bei denen jede Schicht eine verborgene Geschichte der Stadt offenbart.
Aber Bradford geht weiter als Benjamin. Er begnügt sich nicht damit, die Ruinen zu beobachten, sondern schafft sie aktiv, um das zu enthüllen, was sich hinter der polierten Fassade der amerikanischen Gesellschaft verbirgt. Wenn er eine elektrische Schleifmaschine benutzt, um die Oberfläche seiner Arbeiten anzugreifen, ist das wie eine urbane Sektion, die die Narbengewebe einer Stadt enthüllt, die von Unruhen, Armut und Segregation geprägt ist. Das erinnert nicht ohne Grund an Guy Debords Konzept der “Gesellschaft des Spektakels”, in der die soziale Realität durch Bilder vermittelt wird. Bradford dekonstruiert dieses Spektakel buchstäblich, Schicht für Schicht.
Der zweite Aspekt seiner Arbeit ist seine soziale Kartographie. Seine Werke erinnern aus der Ferne oft an Luftaufnahmen von städtischen Gebieten, abstrakte Karten imaginärer Territorien. Aber wenn man sich nähert, entdeckt man, dass diese “Karten” aus Pfandkreditangeboten, Werbung für Vaterschafts-DNA-Tests, Angeboten für Umsiedlungslösungen bestehen… Er präsentiert uns einen Atlas der urbanen Prekarität, eine Geografie des täglichen Überlebens.
Dieser kartografische Ansatz erinnert nicht ohne Grund an die “Psychogeographie” der Situationisten, aber Bradford erfindet sie völlig neu. Während Guy Debord und seine Kameraden durch Paris flanierten, um die Zonen emotionaler Anziehung und Abstoßung offenzulegen, kartographiert Bradford die sozialen Spannungsgebiete, die wirtschaftlichen Bruchlinien, die unsichtbaren Grenzen, die unsere Städte segmentieren.
Nehmen Sie sein Werk “Scorched Earth” (2006), eine abstrakte Kartografie des rassistischen Massakers von Tulsa 1921. Auf den ersten Blick wirkt das Werk wie eine Satellitenaufnahme eines verwüsteten Stadtgebiets. Tatsächlich ist es jedoch eine tiefgreifende Meditation über systemische Gewalt und kollektives Gedächtnis. Die Schichten verbrannten und zerrissenen Papiers werden zu einer kraftvollen Metapher der ausradierten Geschichte, zerstörten Leben, Narben, die niemals wirklich heilen.
Und während ich sehe, wie einige Sammler sich vor seinen Werken begeistern und nur über deren “formale Schönheit” sprechen, als wäre Schönheit das einzige relevante Kriterium in der zeitgenössischen Kunst, setzt Bradford seine Arbeit als sozialer Archäologe fort. Er gräbt, kratzt, enthüllt. Jeder Schleifschlag ist ein Akt des Widerstands gegen das kollektive Vergessen, jede abgerissene Papierschicht eine freigelegte Wahrheitsebene.
Seine Werke sind städtische Zeugnisse, die uns daran erinnern, dass Geschichte niemals wirklich ausgelöscht wird, sondern nur mit neuen Schichten aus Lügen und Vergessen überdeckt ist. Das ist das, was Derrida die “Spur” nannte, jene Präsenz-Abwesenheit, die unsere Gesellschaften heimsucht. Bradford macht diese Spuren sichtbar, fühlbar, unmöglich zu ignorieren.
Bradford verwandelt alltägliche Materialien in außergewöhnliche Dokumentationen. Diese billigen Werbungen, diese zerrissenen Plakate werden in seinen Händen zu historischen Dokumenten, materiellen Beweisen des täglichen Überlebenskampfes in benachteiligten Vierteln. In diesem Ansatz liegt etwas zutiefst Foucaultsches, eine Archäologie des Wissens, angewandt auf zeitgenössische Kunst.
Seine monumentalen Werke, von denen einige beeindruckende Längen von 15 Metern erreichen, zwingen uns, uns der sozialen Realität auf einer Skala zu stellen, die jeden Versuch der Verharmlosung oder des Ausweichens herausfordert. Das ist Kunst, die sich weigert, ignoriert zu werden, die gesehen werden will, die Konfrontation erzwingt.
Als Bradford die Vereinigten Staaten auf der Biennale von Venedig 2017 repräsentierte, nannten ihn manche Kritiker den “Pollock unserer Zeit”. Was für eine Dummheit! Bradford ist nicht Pollock, er ist Bradford. Er muss nicht mit den großen weißen Meistern verglichen werden, um legitimiert zu sein. Seine Arbeit steht für sich selbst, in ihrer rohen Kraft und sozialen Relevanz.
Seine Installation “Mithra” (2008) in New Orleans, ein 21 Meter langer monumentaler Bogen gebaut aus recycelten Sperrholzplatten, war mehr als nur eine einfache Skulptur. Es war ein Denkmal für die Überlebenden des Hurrikans Katrina, eine stille Anklage gegen institutionelles Versagen, eine Erinnerung daran, dass Kunst ein Zeuge ihrer Zeit sein kann und muss.
Was mir an Bradford gefällt, ist, dass er Werke schafft, die sowohl als soziale Dokumente als auch als eigenständige ästhetische Objekte funktionieren. Er opfert niemals das eine für das andere. Die formale Schönheit seiner Kompositionen mindert nicht ihre politische Schärfe; im Gegenteil, sie verstärkt sie und macht sie eindringlicher.
Seine Verwendung von Endpapieren, diesen kleinen Papieren, die in Friseursalons für Dauerwellen verwendet werden, als künstlerisches Material ist nicht nur eine autobiografische Anspielung auf seine Vergangenheit als Friseur. Es ist eine alchemistische Verwandlung des Gewöhnlichen in das Außergewöhnliche, eine Erhebung des Alltäglichen zum Kunstwerk, die Marcel Duchamp zum Schmunzeln gebracht hätte.
Bradford beweist, dass zeitgenössische Kunst immer noch Bedeutung haben kann, dass sie uns immer noch von unserer Welt, unseren Kämpfen, unseren Hoffnungen erzählen kann. Er braucht sich nicht in konzeptuelle Hermetik oder einfache Provokation zurückzuziehen, um relevant zu sein.
Ja, seine Werke werden für Millionen von Euro verkauft. Und na und? Die Ironie des Kunstmarktes, der soziale Kritik in Luxusware verwandelt, schmälert die Kraft seiner Arbeit nicht. Im Gegenteil, sie verstärkt nur die Relevanz seiner Kritik.
Bradford ist der Künstler, den wir in Zeiten der Verwirrung und kollektiven Amnesie brauchen. Seine Werke sind ständige Erinnerungen daran, dass Kunst immer noch ein Werkzeug des Widerstands, ein Mittel zur Bewahrung der Erinnerung, eine Möglichkeit, das Unsichtbare sichtbar zu machen, sein kann.
Während einige sich weiterhin in Salongesprächen über Jonone begeistern, wird Bradford weiterhin in den Eingeweiden unserer Städte graben, ihre verborgenen Geschichten enthüllen und uns zwingen, das zu betrachten, was wir lieber ignorieren. Das ist wahre zeitgenössische Kunst. Alles andere ist nur ästhetische Ablenkung für gelangweilte Bourgeois.
