Hört mir gut zu, ihr Snobs! Ihr habt sicherlich schon von Njideka Akunyili Crosby gehört, dieser nigerianisch-amerikanischen Künstlerin, die mit ihrem MacArthur Genius Grant und ihren Auktionserlösen in schwindelerregenden Höhen die zeitgenössische Kunstwelt zu ihren Füßen hat. Aber wie viele von euch haben wirklich ihr Werk betrachtet? Ich spreche nicht davon, nur flüchtig einen Blick zu werfen, bevor ihr zur nächsten Instagram-Sensation weiterzieht. Nein, ich meine, sich zu stoppen, tief durchzuatmen und in ihre atemberaubenden visuellen Welten einzutauchen. Die Gemälde von Akunyili Crosby springen euch nicht mit der Art von leichtem Glanz ins Gesicht, der unsere Zeit fragmentierter Aufmerksamkeit beherrscht. Sie laden euch eher ein, näher zu kommen, euch zu beugen, euch in ihren sorgfältig konstruierten Tiefen zu verlieren.
Akunyili Crosbys Werk bewegt sich in einem Grenzbereich, zwischen Nigeria und Amerika, zwischen Erinnerung und Gegenwart, zwischen Intimität und Kollektivität. Jedes Werk stellt eine Herausforderung an unser vereinfachtes Verständnis von kultureller Identität dar. Nehmen wir “Still You Bloom in This Land of No Gardens” (2021), ein Werk, das die Künstlerin mit ihrem Kind zeigt, umgeben von üppiger Vegetation, die teilweise ihre Körper verdeckt. Die Art und Weise, wie die Pflanzen sich mit den Figuren verweben, erinnert an den Anthropologen Claude Lévi-Strauss und seine Konzeption des “wilden Denkens” [1].
Lévi-Strauss argumentierte, dass Kultursysteme einem Basteln ähneln, kreativen Assemblagen, die aus verschiedenen Quellen diverse Elemente zusammenfügen. Ist das nicht genau das, was Akunyili Crosby tut? Sie stellt visuelle Referenzen aus Nigeria und den USA nebeneinander und schafft eine persönliche Taxonomie, in der starre Klassifikationen einer fließenderen assoziativen Intelligenz weichen. In ihren Werken werden Alltagsgegenstände wie ein Sofa, eine Teekanne, ein Tisch zu mit kultureller Bedeutung aufgeladenen Totems, ähnlich wie Lévi-Strauss die “wilden” Objekte als Träger komplexer Bedeutungen sah, die westliche Kategorisierungen herausfordern.
Diese Künstlerin verwendet banale Gegenstände als Träger kollektiver Erinnerung und schafft damit, was Lévi-Strauss als “Zeichensystem” bezeichnen würde, um zwischen Kulturen zu navigieren. Die emaillierte Teekanne auf dem Tisch in “Tea Time in New Haven, Enugu” ist kein bloßes Dekorationsobjekt, sondern ein kulturelles Artefakt, das vom britischen Kolonialerbe in Nigeria erzählt, das zurückerobert und zu etwas speziell Nigerianischem transformiert wurde. Genau diese Art des “kulturellen Bastelns” hat Lévi-Strauss als Herzstück der Schaffung hybrider kultureller Identitäten identifiziert.
Was Akunyili Crosby aber wirklich auszeichnet, ist ihre Fototransfertechnik. Sie trägt Lösungsmittel auf die Rückseite von Bildern aus nigerianischen Magazinen und Büchern auf und versiegelt diese Bilder auf der Bildoberfläche. Diese Methode schafft akribische visuelle Halluzinationen, überlagert Erinnerungen mit Momenten, die voller Leben in der Gegenwart sind. Hier erkennen wir den Einfluss von Gaston Bachelard und seiner “Poetik des Raumes” [2].
Bachelard lehrte uns, dass intime Räume, Häuser, Schubladen, Ecken, Behälter von Erinnerung und Vorstellungskraft sind. Er schrieb: “Das Haus ist unsere Weltgegend … es ist unser erstes Universum, ein wahrhaftiger Kosmos.” Die häuslichen Innenräume von Akunyili Crosby funktionieren genau wie diese bachelardschen Räume. In “The Beautyful Ones” Serie #11 sehen wir ein junges Mädchen in einem weißen Kommunionkleid, das in einem Innenraum steht, der mit transferierten Bildern bedeckt ist. Das ist nicht einfach ein Porträt, das ist das, was Bachelard eine “Topografie unseres innersten Seins” nennen würde.
Die sorgfältige Aufmerksamkeit, die Akunyili Crosby den Details von Wohnräumen schenkt, den Mustern auf dem Boden, den Gedenkstoffen an den Wänden, den Gegenständen auf den Tischen, ist nicht einfach dekorativ. Sie schafft das, was Bachelard eine “Poetik des Wohnens” nennen würde. In “Mama, Mummy and Mamma” werden drei Generationen von Frauen in einem von Erinnerungen durchdrungenen häuslichen Raum dargestellt, eine visuelle Manifestation dessen, was Bachelard “das traumhafte Haus” nennt, ein Raum, der das Physische transzendiert, um zu einem Reservoir von Träumen und Erinnerungen zu werden.
Die Fenster, Türen und Rahmen, die so häufig in Akunyili Crosbys Werk erscheinen, fungieren als bachelardsche “Schwellen”, Durchgangspunkt zwischen verschiedenen Sein-Zuständen. In “Portals” (2016) schafft die Künstlerin buchstäblich das, was Bachelard eine “Dialektik von Innen und Außen” nennen würde, indem sie architektonische Strukturen als Metaphern für den Übergang zwischen Welten nutzt. Diese Portale sind nicht nur architektonische Elemente; sie sind Übergänge zwischen Nigeria und Amerika, zwischen Vergangenheit und Gegenwart.
Die extreme Flächigkeit ihrer Bilder erzeugt eine tiefe Ruhe, als existierten sie außerhalb des normalen Zeitflusses. Diese einzigartige Temporalität ist das, was Bachelard eine “Vertikalität” der Zeit nennen würde, bei der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sich zu einem einzigen Moment zusammenfalten. In diesen Werken ist die Zeit nicht linear, sondern vertikal, sodass verschiedene Epochen und Orte im gleichen bildlichen Raum koexistieren.
Die Präsenz der Pflanzen in ihren jüngsten Werken fügt eine weitere Ebene der Betrachtung hinzu und schafft ein Verschieben zwischen Innen- und Außenraum, Vorder- und Hintergrund, Selbst und Umwelt. In diesen Szenen, die auf Papier dargestellt und mit Klammern und Nägeln an der Wand befestigt sind, werden die gemalten und fotografierten Figuren in üppige Laubwelten integriert, die die Grenzen zwischen Menschen und biotischen Formen verwischen (und manchmal völlig aufbrechen).
Diese Verschmelzung der menschlichen Körper mit ihrer Umwelt erinnert an Bachelards Sorge darum, wie intime Räume unser Sein formen. Akunyili Crosby erweitert diese Idee, indem sie nahelegt, dass unsere Identität untrennbar verbunden ist nicht nur mit den Räumen, die wir bewohnen, sondern auch mit den natürlichen und kulturellen Ökologien, die uns umgeben. Die Pflanzen, die in diesem jüngsten Werkzyklus aufblühen, führen eine weitere Reflexionsebene ein, die ein Verschieben zwischen Innen- und Außenraum, Vorder- und Hintergrund, Selbst und Umwelt bewirkt.
Akunyili Crosbys Werk evoziert auch das bachelardsche Konzept der “Resonanz”, die Art und Weise, wie Objekte und Räume Erinnerungen und Emotionen hervorrufen können, die in uns mitschwingen. Die übertragenen Bilder, die auf Kleidung, Wänden und Möbeln in ihren Gemälden erscheinen, erzeugen buchstäblich diese visuelle Resonanz und verflechten Fragmente kultureller Erinnerung zu einer komplexen visuellen Symphonie.
Akunyili Crosbys Arbeit ist tief autobiografisch, aber niemals solipsistisch. Sie nutzt ihre eigene Erfahrung als Ausgangspunkt, um größere Fragen von Migration, Identität und kulturellem Gedächtnis zu erkunden. Wie sie selbst sagte: “Ich stelle Nigeria so dar, wie es war, als ich es Ende der 90er Jahre verlassen habe, was nicht die gleiche Kultur ist wie das heutige Nigeria… Es ist mein Leben, meine Autobiografie, meine Familie, aber diese kulturellen, wirtschaftlichen und geografischen Erfahrungen sprechen von etwas, das größer ist als ich: Es ist eine Konvergenz verschiedener Dinge.” [3]
Was in ihrem Werk besonders auffällt, ist die Art und Weise, wie sie die Fallen der einfachen Nostalgie vermeidet. Es gibt eine Brutalität, die sich in der Schönheit verbirgt. “A Sunny Day on Bar Beach” zeigt einen öffentlichen Strand in Lagos, an dem die frühere Militärregierung Menschen exekutierte. Diese Gegenüberstellung des Häuslichen und des Politischen erinnert daran, wie Lévi-Strauss kulturelle Strukturen als untrennbar mit Machtstrukturen verbunden ansah. Die Militärdiktatoren, die das Versprechen Afrikas verraten haben, erscheinen flüchtig in ihren Fotoübertragungen und erinnern daran, dass kulturelles Gedächtnis immer mit politischer Geschichte verwoben ist.
In “Blend in, Stand out” umarmt eine Frau von hinten einen Mann, eine schwarze Person und eine weiße Person, Akunyili Crosby und ihren Ehemann. Im Zentrum des Bildes befindet sich ein Igbo-Gefäß. Ihr Kleid ist grün und mit Bildern schwarzer Figuren mit erhobenen Fäusten gefüllt. “Ich denke an diesen Erinnerungsschatz, den ich mit mir trage, seit ich in Nigeria aufgewachsen bin”, sagte Akunyili Crosby. Schauen Sie genau hin, und Sie werden diesen Bildvorrat überall in ihrer Kunst integriert sehen: in der Kleidung, in der Tapete, Oberflächen des Denkens und Fühlens.
Das Werk von Akunyili Crosby widersteht der Vereinfachung und leichten Kategorisierung. Sie lädt uns ein, darüber nachzudenken, wie Identitäten an der Schnittstelle vielfältiger kultureller Einflüsse entstehen, wie das Gedächtnis durch Objekte und Räume bewahrt wird und wie Kunst einen “dritten Raum” schaffen kann, in dem unterschiedliche Realitäten nebeneinander existieren können. Wie Lévi-Strauss uns erinnern würde, sind kulturelle Identitäten niemals rein oder statisch, sondern stets in einem Prozess des “Bricolage”, zusammengesetzt aus verschiedenen Elementen, um etwas Neues und Einzigartiges zu schaffen.
Aknyili Crosbys Werke sind nicht einfach Darstellungen von Räumen, sie sind selbst Räume, Orte, die wir betreten und vorübergehend bewohnen können, Orte, die mit unserer eigenen gelebten Erfahrung mitschwingen. In einer Welt, die von festen Identitäten und starren Grenzen besessen ist, bietet Akunyili Crosby uns eine fließendere und großzügigere Sicht darauf, was es bedeutet, zwischen den Welten zu existieren.
Das nächste Mal, wenn Sie die Gelegenheit haben, ihre Arbeit zu sehen, gehören Sie nicht zu denen, die nur flüchtig einen Blick werfen und weitergehen. Halten Sie inne. Beugen Sie sich vor. Schauen Sie genau hin. Und lassen Sie sich in diese Zwischenräume entführen, in denen Erinnerung, Identität und Imagination sich in einem komplexen und wunderschönen Tanz begegnen.
- Lévi-Strauss, Claude. Das wilde Denken. Paris: Plon, 1962.
- Bachelard, Gaston. Die Poetik des Raumes. Paris: Presses Universitaires de France, 1957.
- Jansen, Char. “Innenräume und Innerlichkeit: Njideka Akunyili Crosby.” Contemporary Art Review LA, 3. April 2016.
