Hört mir gut zu, ihr Snobs! Pech für euch, wenn ihr Qiu Xiaofei noch nicht entdeckt habt, diesen chinesischen Künstler, der sich hartnäckig weigert, sich in die erstickenden Rahmen der konventionellen zeitgenössischen Kunst einsperren zu lassen. Geboren 1977 in Harbin, dieser Stadt im Nordosten Chinas, die noch die Spuren des sowjetischen Einflusses trägt, bewegt sich Qiu Xiaofei mit einer Leichtigkeit zwischen den Welten, die Künstlern, die in ihrem monotonen Stil gefangen sind wie Papageien, die immer dieselbe Melodie wiederholen, den Neid ins Gesicht treibt.
Seine Werke zum ersten Mal zu sehen, verursacht einen Schock, als würde jemand einen Schläfer mitten im Traum brutal aufwecken. Qiuz Gemälde sind keine einfachen Darstellungen; sie sind Portale in einen Raum-Zeit-Kontinuum, in dem Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft in einem kosmischen Tanz ineinanderfließen. Seine malerische Technik, zugleich intuitiv und überlegt, lädt uns ein, in die Tiefen des kollektiven Bewusstseins einzutauchen, dort, wo sich unsere persönlichen Erinnerungen mit der großen Geschichte verflechten.
Was Qiu Xiaofei von der Menge chinesischer zeitgenössischer Künstler unterscheidet, die in den letzten Jahrzehnten die westlichen Galerien überschwemmt haben, ist seine Fähigkeit, Etiketten zu überwinden. Er ist weder ein einfacher Nostalgiker vergangener Zeiten, noch ein scharfer Kritiker des Regimes, noch ein devoter Anhänger westlicher künstlerischer Trends. Er ist all das gleichzeitig und noch viel mehr. Sein Werk ist eine Spirale, diese Form, die er so sehr schätzt, die sich um sich selbst windet und gleichzeitig unerbittlich voranschreitet.
Nehmen wir zum Beispiel sein Werk “Trotskyky grew into a tree” (2021), das bei seiner Ausstellung in der New Century Art Foundation gezeigt wurde. Der Titel allein ist eine intellektuelle Provokation, ein Augenzwinkern auf die politische Geschichte Chinas und Russlands. Doch was in diesem Werk beeindruckt, ist die Art und Weise, wie Qiu ein politisches Konzept in eine organische Metapher verwandelt. Die Figur von Trotzki, diesem gefallenen Revolutionär, der von Stalin aus offiziellen Fotos entfernt wurde, wird in einen Baum reinkarniert, ein Symbol für Beständigkeit und Wachstum. Gerade diese Fähigkeit, politische Geschichte in eine poetische Vision zu verwandeln, macht Qiu zu einem so interessanten Künstler.
Die Philosophie von Søren Kierkegaard klingt tief in Qiu Xiaofeis Werk nach. Der dänische Philosoph behauptete, dass “Wiederholung und Erinnerung dieselbe Bewegung sind, aber in entgegengesetzte Richtungen; denn das, woran man sich erinnert, war, wird rückwärts wiederholt, während die wahre Wiederholung vorwärts erinnert wird” [1]. Diese Idee einer bidirektionalen Zeitbewegung findet sich in fast allen Arbeiten von Qiu, bei denen sich zeitliche Schichten wie geologische Lagen überlagern. In “Red” (2020), diesem beeindruckenden Gemälde, das von Purpurtönen dominiert wird, veranschaulicht Qiu diese kierkegaardsche Auffassung von Zeit perfekt. Die zentrale Figur, die in einer hieratischen Haltung eingefroren ist, scheint zwischen Vergangenheit und Zukunft zu schweben, während der rote Hintergrund wie ein zeitlicher Strudel pulsiert. Qiu beschränkt sich nicht darauf, die Gedanken des dänischen Philosophen zu illustrieren; er interpretiert sie durch das Prisma seiner persönlichen Erfahrung und der chinesischen Geschichte neu.
Kierkegaard schrieb auch über die existentielle Angst, dieses schwindelerregende Gefühl angesichts der Freiheit und der unendlichen Möglichkeiten. In “Apollo Bangs Dionysus”, einer Ausstellung, die 2014 in der Pace Gallery in Peking gezeigt wurde, erforscht Qiu diese Spannung zwischen dem Apollinischen und dem Dionysischen, zwischen rationaler Ordnung und kreativer Ekstase. Die ausgestellten Werke, gekennzeichnet durch Spritzer lebhafter Farben und mehrdeutige Formen, spiegeln diesen inneren Kampf zwischen Struktur und Chaos wider. Qiu illustriert nicht nur philosophische Konzepte; er lebt sie durch seine künstlerische Praxis, indem er die Leinwand zu einem Schlachtfeld macht, auf dem gegensätzliche Kräfte aufeinandertreffen.
Der Einfluss der Literatur auf Qiu Xiaofeis Werk ist ebenso bedeutend wie jener der Philosophie. Seine Kunst erinnert oft an die traumhafte Welt von Jorge Luis Borges, dem argentinischen Schriftsteller, für den Zeit ein Labyrinth mit vielen Verzweigungen war. In seiner Novelle “Der Garten der Pfade, die sich verzweigen” stellt Borges sich ein Universum vor, in dem alle möglichen Zukünfte gleichzeitig koexistieren [2]. Ebenso schafft Qiu Werke, in denen verschiedene Zeitlichkeiten sich überlagern, in denen Vergangenheit und Zukunft sich in einer erweiterten Gegenwart verweben. Sein Gemälde “Society Emissary” (2020-2021) veranschaulicht diese borgesianische Zeitauffassung perfekt: eine schlangenartige Form windet sich unter zwei menschlichen Figuren und ruft die vielen Zeitverzweigungen und die möglichen Zukünfte hervor, die in einem gemeinsamen Bildraum koexistieren.
Borges war fasziniert von Labyrinthen, diesen architektonischen Konstruktionen, in denen man sich unendlich verlieren kann. Qiu hingegen ist von Spiralen besessen, diesen Formen, in denen man sich dreht, während man sich von einem Zentrum entfernt oder ihm nähert. In seinen jüngsten Gemälden wird diese Spirale sowohl zu einem visuellen Motiv als auch zu einem ordnenden Prinzip. Die Werke seiner Serie “BARE”, die 2024 bei Xavier Hufkens in Brüssel ausgestellt wurden, sind als zeitliche Spiralen strukturiert, bei denen jede Umdrehung uns zu einem ähnlichen, aber leicht unterschiedlichen Punkt als zuvor zurückführt. Genau das beschrieb Borges in “Die Bibliothek von Babel”: ein unendliches Universum, in dem sich alles mit geringfügigen Variationen wiederholt.
Die borgesianische Literatur und das Werk von Qiu teilen ebenfalls diese Faszination für Erinnerung und ihre Verzerrungen. In “Funes oder die Erinnerung” beschreibt Borges einen Mann mit einem perfekten Gedächtnis, der unfähig ist, auch nur das kleinste Detail zu vergessen. Paradoxerweise wird dieses absolute Gedächtnis zu einem Handicap, das Funes daran hindert, abstrakt zu denken. Qiu spielt ständig mit dieser Spannung zwischen Erinnerung und Vergessen. Seine frühen Werke, die auf Familienfotos und Gegenständen aus seiner Kindheit basieren, schienen Übungen des Erinnerns zu sein. Doch bei genauerem Hinsehen erkennt man, dass es vielmehr eine Reflexion über die Natur des Gedächtnisses selbst, seine Lücken und Rekonstruktionen ist.
Was an der künstlerischen Entwicklung von Qiu Xiaofei beeindruckt, ist seine Fähigkeit, sich zu erneuern, ohne je seine grundlegenden Obsessionen zu verleugnen. Während viele zeitgenössische Künstler dieselbe Erfolgsformel bis zur Erschöpfung wiederholen, hat Qiu stets neue Ansätze, neue Techniken, neue konzeptuelle Territorien erforscht. Von seinen frühen figürlichen Werken, die von Familienfotos inspiriert sind, bis hin zu den dynamischen Abstraktionen seiner jüngsten Schöpfungen lässt sich eine kohärente, aber niemals lineare Linie ziehen, genau genommen eine Spirale.
Diese Entwicklung erinnert nicht ohne Grund an die von Gerhard Richter, diesem Chamäleon der zeitgenössischen Malerei, der es verstand, mit beunruhigender Freiheit zwischen Figuration und Abstraktion zu navigieren. Wie Richter lehnt Qiu Etiketten und Kategorien ab. Er kann von einer figurativen Leinwand mit vielen historischen Bezügen zu einer abstrakten Explosion von Farben und Formen wechseln, ohne jemals den Eindruck zu erwecken, sich selbst zu verraten. Diese stilistische Fluidität ist kein Zeichen von Inkonsistenz, sondern eher Ausdruck einer Vorstellung von Zeit und Kunst als stetigem Fluss.
Oberflächliche Kritiker, und davon gibt es viele, könnten in dieser stilistischen Vielfalt einen Mangel an Kohärenz sehen. Nichts könnte falscher sein. Qiuss Kohärenz liegt nicht in einer sofort erkennbaren visuellen Signatur, sondern in einem ständigen Hinterfragen der Natur von Zeit, Erinnerung und Geschichte. Jede neue Werkserie ist ein Versuch, diese fundamentalen Fragen durch eine unterschiedliche bildliche Sprache zu beantworten.
Eine der bemerkenswertesten Qualitäten von Qiu ist seine Fähigkeit, sowohl westliche als auch östliche Einflüsse in einer persönlichen und originellen Synthese zu integrieren. Im Gegensatz zu vielen zeitgenössischen chinesischen Künstlern, die westliche ästhetische Codes auf Kosten ihres kulturellen Erbes übernehmen oder umgekehrt auf das chinesische Exotische setzen, um den westlichen Markt zu beeindrucken, gelingt es Qiu, einen authentischen Dialog zwischen diesen beiden Traditionen zu schaffen. In seinen jüngsten Gemälden lässt sich der Einfluss der traditionellen chinesischen Malerei erkennen, insbesondere in der Raumbehandlung und der Verwendung mineralischer Pigmente, aber auch der abstrakten expressionistischen Malerei Amerikas mit ihren weiten Gesten und der chromatischen Freiheit.
Diese Verschmelzung der Traditionen ist kein bloßes Stilübung oder eine Marketingstrategie; sie spiegelt die Realität einer Künstlergeneration in China wider, die zwischen zwei Welten aufgewachsen ist. Geboren 1977, erlebte Qiu das postmaoistische China im Wandel. Seine Kindheit in Harbin, einer Stadt, die von russischer Architektur und Kultur geprägt ist, setzte ihn von klein auf zahlreichen Einflüssen aus. Seine Studien an der renommierten Zentralakademie der Schönen Künste in Peking machten ihn mit den künstlerischen Kanons sowohl Chinas als auch des Westens vertraut. Diese hybride Identität spiegelt sich in seinem Werk wider, das einfache Dichotomien zwischen Ost und West, Tradition und Innovation, Vergangenheit und Gegenwart ablehnt.
Qius Beziehung zu seinem chinesischen Erbe ist besonders komplex und nuanciert. Im Gegensatz zur vorangegangenen Generation chinesischer Künstler, die häufig politische Symbole und maoistische Ikonen als visuell leicht erkennbaren Zeichen für das westliche Publikum verwendeten, interessiert sich Qiu mehr für die zugrundeliegenden Denkstrukturen der chinesischen Kultur, ihre zyklische Zeitauffassung und ihre organische Weltsicht. In seinen jüngsten Werken werden traditionelle chinesische Landschaften zerlegt, dekonstruiert und dann in einer zeitgenössischen Syntax neu konfiguriert. Es handelt sich nicht um oberflächliche kulturelle Aneignung, sondern um eine wahre Neuerfindung der Tradition.
Nehmen wir zum Beispiel “Debris of Eternity” (2023), präsentiert in der Ausstellung “BARE” bei Xavier Hufkens. Diese Leinwand mit ihrem dunklen Hintergrund und den organischen Formen, die scheinbar aus der Dunkelheit auftauchen, erinnert an die bergigen Landschaften der traditionellen chinesischen Malerei. Doch Qiu begnügt sich nicht damit, diese Landschaften zu reproduzieren; er verwandelt sie in kosmische Visionen, in denen die Berge lebendige, pulsierende, fast außerirdische Wesen werden. Es ist nicht mehr eine Landschaft zum Betrachten, sondern ein Organismus zum Bewohnen.
Diese Fähigkeit, das Vertraute ins Fremde zu verwandeln, das Traditionelle ins Avantgardistische, ist eines der Markenzeichen von Qiu. In “Drunken Moon” (2023), ebenfalls bei Xavier Hufkens gezeigt, greift er das klassische Motiv des Mondes auf, das in der chinesischen Dichtung so geliebt wird, und verleiht ihm eine halluzinatorische Dimension, als ob der Nachtgestirn durch das Prisma von Trunkenheit oder Traum betrachtet würde. Der Mond ist nicht mehr das Symbol der Beständigkeit und Reinheit, das von den Dichtern gefeiert wird; er wird zu einem instabilen, schwankenden Himmelskörper, der die Unsicherheiten unserer Zeit widerspiegelt.
Die Kunst von Qiu Xiaofei ist nicht nur eine Meditation über Zeit und Erinnerung; sie ist auch eine Reflexion über die Natur der Malerei im digitalen Zeitalter. In einer Zeit, in der Bilder mit atemberaubender Geschwindigkeit produziert, konsumiert und vergessen werden, in der virtuelle Realität und künstliche Intelligenz unsere Wahrnehmung der Welt infrage stellen, bekräftigt Qiu die Relevanz dieses jahrtausendealten Mediums, der Malerei. Doch er tut dies nicht aus Nostalgie oder Konservatismus; im Gegenteil, er nutzt die einzigartigen Möglichkeiten der Malerei, um Bilder zu schaffen, die sich dem schnellen Konsum widersetzen und vom Betrachter eine nachhaltige Aufmerksamkeit und aktive Kontemplation verlangen.
In einem jüngsten Interview erklärte Qiu: “Ich glaube, dass Gemälde oft die menschliche Zerbrechlichkeit offenbaren. Im Laufe der Geschichte hat die Malerei aufgrund wissenschaftlicher und technischer Fortschritte, des Kinos und der Fotografie allmählich an Bedeutung verloren. Was bleibt bedeutsam im Bereich der Malerei? Ihre Beziehung zur Menschheit selbst, geprägt von einer veränderlichen Natur, Ängsten und Sorgen. Die Malerei wird immer relevant bleiben, da sie mit den menschlichen Unvollkommenheiten verbunden ist.” [3] Diese Aussage fasst Qius Ansatz perfekt zusammen: Weit davon entfernt, die Grenzen der Malerei als Handicap zu betrachten, macht er sie zu Stärken, zu Mitteln, um die Verwundbarkeit und Unvollkommenheit des Menschen in einer Welt zu erforschen, die von Leistung und technologischer Perfektion besessen ist.
Was Qiu auch von vielen zeitgenössischen Künstlern unterscheidet, ist seine Ablehnung des Spektakulären und des sofort Verführerischen. Seine Werke zielen nicht darauf ab, die Menge mit auffälligen visuellen Effekten oder monumentalen Maßen zu beeindrucken (obwohl einige seiner Gemälde tatsächlich von großem Format sind). Vielmehr laden sie zu einer kontemplativen Erfahrung, zur allmählichen Eintauchen in ein komplexes und geschichtetes visuelles Universum ein. Jedes Gemälde ist wie ein Mikrokosmos, eine eigene Welt, die sich dem aufmerksamen Betrachter langsam offenbart.
Diese kontemplative Qualität zeigt sich besonders deutlich in seiner Serie “BARE”, deren Titel sich auf eine Zeile des Dichters Ming Wang Zhideng bezieht: “Nackt schlage ich mit ungebremster Leidenschaft auf die Trommel und befreie meine zähmungslose Seele” [4]. Dieses Bild eines nackten Mannes, der wild auf die Trommel schlägt, ruft einen Zustand der Trance und der direkten Verbindung mit der Welt hervor, befreit von den Kunstgriffen der Zivilisation. Die Gemälde dieser Serie mit ihren texturierten Oberflächen, erdigen Farben und organischen Formen geben diesen Zustand des veränderten Bewusstseins, diese direkte und unvermittelte Erfahrung der Welt, visuell wieder.
Doch täuschen Sie sich nicht: Trotz ihrer scheinbaren Spontaneität sind Qius Werke das Ergebnis eines sorgfältigen und durchdachten Schaffensprozesses. Im Gegensatz zum Action Painting eines Pollock, bei dem die Geste über die Reflexion siegt, erfordert Qius Arbeit eine ständige Wechselwirkung zwischen Intuition und Analyse, zwischen Loslassen und Kontrolle. Wie er selbst erklärt: “Früher schöpfte ich meine Inspirationen aus Bildern der realen Welt, aber jetzt konzentriere ich mich stärker auf die Schaffung von Dingen in einer imaginären Welt. Kürzlich habe ich bevorzugt Leinwände mit dunklen Hintergründen verwendet, um Formen zu skizzieren und daraus Bilder zu rekonstruieren. Der Prozess des Herausziehens des Bildes aus dem dunklen Hintergrund hat etwas Göttliches, und das Bild entsteht wie ein Geist aus der Ferne.” [5]
Diese Metapher des Bildes, das wie ein Geist aus der Dunkelheit auftaucht, ist besonders aufschlussreich für Qius Vorgehensweise. Seine Malerei ist weniger eine Schöpfung ex nihilo als vielmehr eine Offenbarung, ein Aufdecken latenter Formen und Bilder. Dieser Prozess erinnert an die Frottage-Technik der Surrealisten, bei der versteckte Strukturen durch das Reiben eines Bleistifts auf dem Papier sichtbar gemacht werden. Qiu geht diese Logik jedoch noch weiter und verwandelt die Leinwand in eine empfindliche Oberfläche, auf der sich nicht nur visuelle Formen, sondern auch Erinnerungsspuren und Spuren kollektiver sowie individueller Geschichte einschreiben.
Diese Auffassung von Malerei als Offenbarung und nicht als reine Erfindung erinnert an die Gedanken Martin Heideggers zur Kunst. Für den deutschen Philosophen ist das Kunstwerk keine einfache Darstellung der Welt, sondern ein “Ereignis der Wahrheit”, ein Ort, an dem das Sein der Dinge sich offenbart. Qiu scheint, ohne sich ausdrücklich auf Heidegger zu beziehen, diese Sichtweise der Kunst als Enthüllung zu teilen. Seine Gemälde repräsentieren die Welt nicht nur, sondern lassen sie auf eine neue Weise erscheinen und offenbaren Aspekte der Realität, die unserem alltäglichen Wahrnehmungsvermögen gewöhnlich verborgen bleiben.
Also das nächste Mal, wenn Sie einem Werk von Qiu Xiaofei gegenüberstehen, beschränken Sie sich nicht auf einen oberflächlichen und abgelenkten Blick. Nehmen Sie sich die Zeit, in diese Gemälde mit ihren vielschichtigen Schichten einzutauchen, den Windungen dieser zeitlichen Spiralen zu folgen, sich von den Strömungen von Farben und Formen mitreißen zu lassen, die eine weitaus komplexere und nuanciertere Geschichte erzählen, als Ihr fauler Blick auf den ersten Blick erfassen kann. Denn Qius Kunst ist nicht dazu gemacht, schnell konsumiert zu werden, sondern dazu, bewohnt, erlebt und über längere Zeit erfahren zu werden. Und vielleicht, ihr Snobs, versteht ihr dann endlich, was es wirklich bedeutet, ein Gemälde zu betrachten.
- Kierkegaard, Søren, “Die Wiederholung”, 1843, in Sämtliche Werke, Éditions de l’Orante, Paris, 1984.
- Borges, Jorge Luis, “Der Garten der Pfade, die sich verzweigen”, in Fiktionen, Gallimard, Paris, 1951.
- Interview mit Qiu Xiaofei von Carol Real, “Qiu Xiaofei: Die unendliche Zeitschleife malen”, Art Summit, 7. Juni 2024.
- Wang Zhideng, “Erster Tag des Wu-Shen-Jahres”, 1608, übersetzt von François Cheng in Chinesische Poesie, Albin Michel, Paris, 2000.
- Interview mit Qiu Xiaofei von Carol Real, “Qiu Xiaofei: Die unendliche Zeitschleife malen”, Art Summit, 7. Juni 2024.
