Hört mir gut zu, ihr Snobs, Radcliffe Bailey (1968-2023) war kein gewöhnlicher Künstler. Nein, er war ein verdammter Zeitzauberer, ein Alchemist, der Erinnerung in Gold verwandelte. Und nicht das glitzernde Gold der Spekulanten der zeitgenössischen Kunst, sondern das rohe und viszerale Gold unserer kollektiven Geschichte.
Während sich einige vor weißen Leinwänden ergötzen und behaupten, das Wesen der zeitgenössischen Kunst darin zu sehen, baute Bailey Zeitreisemaschinen aus Klaviertasten und vergilbten Fotos. Sein erstes großes künstlerisches Thema ist diese wunderbare Obsession für Herkunft und kollektives Gedächtnis. Er arbeitete nicht im feinen Konzeptstil für bürgerliche Sinnsucher, er tauchte seine Hände in den roten Lehm Georgias, vermischte DNA mit Geschichte und warf uns unsere Unfähigkeit entgegen, der Vergangenheit ins Gesicht zu sehen.
Nehmen Sie “Windward Coast” (2009-2011), diese monumentale Installation aus 35.000 abgenutzten Klaviertasten, die ein aufgewühltes Meer bilden. In der Mitte schwimmt ein schwarzer Männerkopf wie ein Schiffbrüchiger der Geschichte. Es ist Théodore Géricault trifft Sun Ra, mit einer Prise Walter Benjamin und seiner Theorie, dass Geschichte nie ein linearer Fortschritt, sondern eine einzigartige Katastrophe ist. Bailey sagt uns: “Schaut genau hin auf dieses Meer aus Klaviertasten, ihr Idioten, das ist das Blut von Millionen von Seelen, die unter unmenschlichen Bedingungen den Atlantik überquerten, aber es ist auch die daraus entstandene Musik, der Jazz, der die Welt veränderte.”
Das zweite Thema, das sich wie ein roter Blutfaden durch sein Werk zieht, ist diese geniale Art, Navigationssysteme, ob terrestrisch oder himmlisch, in existenzielle Metaphern zu verwandeln. Die Eisenbahnschienen in seinen Werken sind nicht einfach nur Schienen. Sie sind DNA-Leitern, Übergänge in andere Dimensionen, Brücken zwischen Vergangenheit und Gegenwart. Wie Aby Warburg, der in Bildern “Dynamogramme” sah, die durch die Zeit reisen, verwandelt Bailey diese Symbole der Bewegung in wahre Zeitmaschinen.
In “Transbluency” (2021), einem seiner letzten Werke, wird die gezackte Linie aus rostigem Stahl, die den Süden der Vereinigten Staaten evoziert, zu einer kosmischen Partitur. Es ist Jacques Derrida trifft John Coltrane in einer Jazzbar im Jenseits. Die derridäische “différance” manifestiert sich in diesen Schichten aus Materialien, Jute, Flock, Stahl, die sich wie viele Schichten von Bedeutung und Zeit überlagern.
Bailey war nicht in der Darstellung, er war in der Beschwörung. Seine Werke sind materialisierte Rituale, kongolesische Minkisi, neu erfunden für unsere Zeit. Wenn er Familienfotos aus dem 19. Jahrhundert in seine “medicine cabinets” benutzte, dann nicht, um schön auszusehen oder auf der Welle der Identitätskunst zu surfen. Nein, er schuf zeitgenössische Altäre, an denen Erinnerung buchstäblich zu einem Mittel gegen kollektive Amnesie wird.
Was mich zum Lächeln bringt, ist zu sehen, wie einige Kritiker seine Arbeit einfach nur als Kommentar zur afroamerikanischen Geschichte betrachten. Dieselben Leute können Stunden damit verbringen, ein monochromes Gemälde zu sezieren, sind aber nicht in der Lage, die philosophische Komplexität in den Werken eines schwarzen Künstlers aus dem Süden zu erkennen. Bailey jonglierte mit Édouard Glissant und seiner Poetik der Relation, während andere sich mit leicht zugänglichen Verweisen auf den abstrakten Expressionismus brüsteten.
In “Nommo” (2019) schuf er eine Installation, die die Dogon-Vorfahren mit Sun Ra in Dialog treten lässt. Ein Raumschiff aus Holz, das auf einer Werft in Istanbul geborgen wurde, bekrönt mit Gipsbüsten, die nach einer kongolesischen Totenmaske abgegossen wurden. Der Soundtrack mischt June Tyson, die “If you find earth boring” singt, mit Klängen von Ozean und Zügen. Es ist urzeitliche Science-Fiction, ein Afro-Futurismus, der seine Wurzeln nicht verleugnet, sondern sie ins All projiziert.
Bailey hatte verstanden, dass Geschichte keine gerade Linie ist, sondern eine Spirale, wie jene Sternbilder, die er aus schwarzem Sand und Glitzer in “Door of No Return” (2019) schuf. Er wusste, dass die “Tür ohne Wiederkehr” auf der Insel Gorée nicht das Ende der Geschichte, sondern der Anfang einer anderen war. Wie Walter Benjamin, der in jedem Kulturdokument ein Dokument der Barbarei sah, verwandelte Bailey die Artefakte der Unterdrückung in Talismanen der Befreiung.
Sein Atelier in Atlanta, gebaut auf einem ehemaligen Schlachtfeld des Bürgerkriegs, war ein Labor, in dem er diese Alchemie der Zeit experimentierte. Er mischte den roten Ton Georgias mit Wasser aus verschiedenen Ozeanen und schuf buchstäblich eine alternative Geografie, in der das Lokale und das Globale verschmelzen. So antwortete er auf Glistant und dessen Konzept der “Mondialität”, nicht die uniformierende Globalisierung, sondern eine Vernetzung der Singularitäten.
Seine letzten Werke, wie “King Snake” (2021), zeigten eine Entwicklung hin zu einer radikaleren Form der Abstraktion, die dennoch in der materiellen Spiritualität verwurzelt blieb, die ihn auszeichnete. Die Metallschlange, bestehend aus zusammengeschweißten Schienenstangen, ist nicht nur eine Referenz auf Damballa, die Vodou-Divinität, sondern auch eine Hommage an den Bluesmusiker Lightnin’ Hopkins und den autodidaktischen Künstler des Art Brut Bill Traylor. Diese Fähigkeit, Sinnkonstellationen zu schaffen, machte Bailey zu einem bedeutenden Künstler.
Was ich nicht mag, ist zu sehen, wie manche Galeristen seine Arbeit nur als einfache Erforschung von Identität präsentieren. Sie haben nichts verstanden. Bailey erforschte nicht die Identität, er schuf Maschinen zur Dekonstruktion der westlichen linearen Zeit. Wie Frantz Fanon, der von “Zonen okkulter Instabilität” sprach, schuf Bailey Räume, in denen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft kollidieren.
In “EW, SN” (2011), einem monumentalen Werk aus der Sammlung des High Museum of Art, wird die Große Migration der Afroamerikaner zu einer kosmischen Karte. Die Himmelsrichtungen sind nicht mehr nur geografische Angaben, sondern Träger kollektiven Gedächtnisses. Es ist W.E.B. Du Bois trifft Kandinsky, eine spirituelle Kartographie, die die Grenzen traditioneller Darstellung überschreitet.
Seine öffentliche Installation in Atlanta, ein in Beton gegossenes Amphitheater, das er kurz vor seinem Tod fertigstellte, ist vielleicht sein künstlerisches Testament. Ein Aufführungsort, der zugleich ein Erinnerungsort ist, gebaut auf einem ehemaligen Schauplatz des Bürgerkriegs. Es ist Gordon Matta-Clark trifft die Ring Shouts der Gullah Geechee, eine Architektur, die Geschichte zu einer lebendigen Gegenwart macht.
Bailey hat uns viel zu früh im Alter von 54 Jahren verlassen, aber sein Werk klingt weiter wie eine kosmische Trommel. Er hat uns gezeigt, dass Kunst sowohl tief in einer bestimmten Erfahrung verwurzelt als auch universell transzendierend sein kann. Während einige weiterhin einfache Provokation mit Tiefe verwechseln, erinnert uns sein Werk daran, dass wahre künstlerische Radikalität in der Fähigkeit liegt, Erinnerung in Medizin, Geschichte in Magie und Zeit in einen Raum unendlicher Möglichkeiten zu verwandeln.
Wie er selbst sagte: “Ich sehe Kunst nicht als Karriere, sondern als Berufung”. Und welch eine Berufung! Er hat eine neue visuelle Sprache geschaffen, die gleichzeitig vom Intimen und vom Universellen spricht. Eine Sprache, die historische Traumata nicht zum Spektakel, sondern zu Ritualen kollektiver Heilung macht. Sein Werk bleibt wie ein Leuchtturm in der Nacht und erinnert uns daran, dass Kunst immer noch eine Form transformativer Magie sein kann.
