Hört mir gut zu, ihr Snobs, ich weiß, dass einige von euch immer noch stille Leben mit glänzenden Äpfeln und Großmutterporträts mit Spitzen bevorzugen, aber es ist Zeit aufzuwachen: Rashid Johnson (geboren 1977) ist einer der eindrucksvollsten Künstler unserer Zeit. Vergesst eure Vorurteile gegenüber zeitgenössischer Kunst, eure kleinen wohlgeordneten Gewissheiten wie die Wege in eurem französischen Garten. Johnson sprengt all das mit einer Meisterschaft, die eure akademischen Helden erblassen ließe.
Sprechen wir zunächst über seine Art, die kollektive Angst, diese Krankheit unserer Zeit, zu behandeln. Seine “Anxious Men” und “Anxious Audiences” sind keine einfachen Kritzeleien, die Ihr fünfjähriger Neffe anfertigen könnte. Diese in eine Mischung aus schwarzem Wachs und afrikanischer Seife eingravierten Gesichter sind stille Schreie, die in unserem beunruhigten Bewusstsein widerhallen. Diese gequälten Figuren, aneinandergereiht wie Gefangene eines Systems, das sie übersteigt, sind die direkten Erben der “Charakterköpfe” von Franz Xaver Messerschmidt, mit dem grundlegenden Unterschied, dass Johnson nicht versucht, einzelne Emotionen zu katalogisieren, sondern das Wesen unseres gesellschaftlichen Unbehagens einzufangen. Es ist, als würden Frantz Fanon und Francis Bacon in einem defekten Aufzug aufeinandertreffen.
Diese ängstlichen Gesichter verwandelt Johnson in wahre Totems unserer Zeit. Es gibt etwas, das an die Dan-Masken aus der Elfenbeinküste erinnert, doch durch das Prisma unserer zersplitterten Moderne betrachtet. Als Picasso die afrikanischen Masken aneignete, geschah dies noch mit einem kolonialen Blick. Johnson hingegen erfindet diese formale Sprache neu, mit einem scharfen Bewusstsein für zeitgenössische Identitätsfragen. Seine Gitter aus Gesichtern erinnern nicht ohne Grund an Überwachungsbildschirme in unseren paranoiden Metropolen, die jeden Betrachter zum unfreiwilligen Voyeur dieser kollektiven Angst machen.
Und was soll man zu seiner meisterhaften Art sagen, Materialien umzufunktionieren? Schwarze Seife, Sheabutter, zerbrochene Spiegel sind nicht bloß Medien, sie tragen eine historische und symbolische Ladung in sich, die unsere Gewissheiten darüber, was „edle” Kunst sein sollte, zum Explodieren bringt. Johnson verwandelt diese alltäglichen Materialien in Vehikel für eine tiefgründige Reflexion über Identität, Erinnerung und Macht. Wenn er Sheabutter verwendet, dann nicht, um schön oder exotisch zu wirken, sondern um uns mit unseren Vorurteilen über legitime künstlerische Materialien zu konfrontieren. Es ist, als würden Marcel Duchamp und James Baldwin sich in einem afrikanischen Kosmetikladen treffen.
Doch dort, wo Johnson wirklich herausragt, ist seine Fähigkeit, Räume zu schaffen, die zugleich Heiligtümer und Konfrontationszonen sind. Nehmen Sie seine Installation “Antoine’s Organ”: Diese monumentale Struktur, die lebende Pflanzen, Bücher, Videomonitore und zerbrochene Bildschirme miteinander verbindet, ist eine postmoderne Kathedrale, in der die Natur ihre Rechte über unsere steril gewordene Zivilisation zurückerobert. Es ist ein urbaner Dschungel, der an die kolonialen Gewächshäuser des 19. Jahrhunderts erinnert, jedoch mit völlig umgekehrtem Machtverhältnis. Die Pflanzen sind keine exotischen Exemplare mehr zum Katalogisieren, sondern lebendige Präsenz, die den weißen Raum der Galerie kolonisiert.
Die Art und Weise, wie Johnson mit unseren Erwartungen an “schwarze” Kunst spielt, ist besonders brillant. Er lehnt Klischees ab, nutzt sie dennoch als Rohmaterial, um etwas radikal Neues zu schaffen. Seine “Escape Collages” sind keine bloßen dekorativen Collagen: Sie sind geistige Landkarten einer Identität in ständiger Konstruktion. Wenn er Palmen oder tropische Muster integriert, geschieht dies nicht, um “authentisch” oder “exotisch” zu wirken, sondern um die Absurdität eben dieser Erwartungen zu unterstreichen.
In seinen jüngsten Werken, insbesondere den “Soul Paintings” und den “God Paintings”, treibt Johnson seine Erforschung der zeitgenössischen Spiritualität noch weiter voran. Die Vesica piscis, diese mandelförmige Gestalt, die sein jüngstes Werk durchzieht, ist kein bloßes dekoratives Motiv. Sie ist ein Tor zu einer Dimension, in der das Heilige und das Profane miteinander verschmelzen. Diese Gemälde sind keine Fenster zur Seele, sondern Spiegel, die uns unsere eigene spirituelle Suche in einer Welt zurückwerfen, die ihre traditionellen Orientierungspunkte verloren hat.
Das Faszinierendste bei Johnson ist, dass er Werke schafft, die gleichzeitig als kraftvolle ästhetische Objekte und als scharfsinnige gesellschaftliche Kommentare funktionieren. Seine “Broken Men”, diese fragmentierten Figuren aus Tesserae und zerbrochenen Spiegeln, sind ebenso Porträts unserer zerrissenen Menschlichkeit. Er zeigt uns keine Opfer, sondern Überlebende, die ihre Narben wie Medaillen tragen. Es ist, als würden Louise Bourgeois und Ralph Ellison in einem Spiegelgeschäft aufeinandertreffen.
Seine Arbeit mit Mosaiken und Keramikfliesen ist besonders interessant. Diese Materialien, traditionell mit häuslicher Dekoration assoziiert, werden unter seinen Händen zur Oberfläche, auf der sich ein existenzielles Drama abspielt. Risse, Brüche, Unvollkommenheiten sind keine Zufälle, sondern wesentliche Elemente des visuellen Vokabulars. Es ist, als würde Johnson uns sagen, dass die Schönheit gerade in diesen Bruchstellen und Diskontinuitäten liegt, die uns zu Menschen machen.
Die performative Dimension seiner Arbeit darf nicht vernachlässigt werden. Selbst in seinen scheinbar statischen Werken gibt es stets ein Gefühl von Bewegung und laufender Transformation. Seine Installationen sind Theater, in denen das Drama unserer Gegenwart aufgeführt wird. Umgestürzte Stühle, wachsende Pflanzen, Spiegel, die Raum reflektieren und fragmentieren: Alles trägt zu einer komplexen Choreographie bei, bei der der Betrachter trotz sich selbst zum Schauspieler wird.
Der Film “Native Son”, den er 2019 realisierte, ist keine einfache Adaption des Romans von Richard Wright: Es ist eine radikale Neuinterpretation, die die Frage nach der zeitgenössischen Relevanz rassischer Archetypen stellt. Indem Johnson die Geschichte in unsere Zeit verlegt, modernisiert er nicht nur das Narrativ, sondern offenbart auch dessen tiefgründige Resonanzen mit unseren eigenen gesellschaftlichen Ängsten.
Was Johnsons Werk heute so wichtig macht, ist seine Fähigkeit, einfache Kategorien zu transzendieren. Er ist kein “schwarzer” Künstler, der “schwarze” Kunst für ein “schwarzes” Publikum macht. Er ist ein Künstler, der seine persönliche Erfahrung als Ausgangspunkt nutzt, um universelle Fragen zu erforschen. Seine Arbeit spricht von Angst, Identität, Spiritualität und Macht auf eine Weise, die mit unserer beunruhigten Zeit in Resonanz steht.
In einer Kunstwelt, die von einfachen Etiketten und Marketingkategorien besessen ist, bleibt Johnson ungreifbar und weigert sich, sich in eine bequeme Schublade stecken zu lassen. Sein Werk ist eine ständige Herausforderung unserer Vorannahmen darüber, was zeitgenössische Kunst sein kann oder sollte. Genau das macht ihn zu einem der wichtigsten Künstler unserer Zeit.
Und wenn ihr immer noch nicht überzeugt seid, wenn ihr lieber eure kleinen Aquarelle für den Sonntag bevorzugt, dann Pech für euch. Während ihr euch vor limitierten Sonnenuntergängen entzückt, schafft Johnson weiterhin Kunst, die uns zwingt, die Widersprüche und Ängste unserer Zeit direkt anzuschauen. Kunst, die nicht nur unsere Wände schmückt, sondern sie bis auf die Grundmauern erzittern lässt.
