Hört mir gut zu, ihr Snobs, Scott Kahn (geboren 1946) ist die perfekte Verkörperung dieser seltsamen Alchemie, bei der Talent, das lange im Schatten blieb, schließlich wie eine späte Supernova in vollem Licht explodiert. Stellen Sie sich vor: Jahrzehntelang malte dieser amerikanische Künstler in relativer Dunkelheit, lebte auf dem Dachboden seines Cousins und konnte kein Bild für mehr als 5.000 Euro verkaufen. Und dann, wie in einem modernen Märchen, wurde Instagram sein Zauberstab, der diesen diskreten Siebzigjährigen zu einer Sensation auf dem zeitgenössischen Kunstmarkt machte.
Aber täuschen Sie sich nicht, das ist keine einfache Geschichte der sozialen Netzwerke. Kahns Werke sind von einer tellurischen Kraft durchdrungen, die Moden und Epochen transzendiert und seltsam an Nietzsches Theorie der ewigen Wiederkehr erinnert. So wie der deutsche Philosoph von einem zyklischen Universum sprach, in dem jeder Moment unendlich oft wiederholt werden soll, scheinen Kahns Landschaften in einer Dimension zu existieren, in der die Zeit selbst aufgehoben ist, wo jeder Baum, jede Wolke, jeder Mondstrahl zugleich einzigartig und ewig ist.
Sehen Sie sich “The Gate” (2021-2022) an, ein Werk, das diese besondere Zeitlichkeit perfekt einfängt. Ein von Bäumen mit unwirklichen Farben gesäumter Weg, mit türkisblauen Stämmen auf der einen, magentapinken auf der anderen Seite, führt zu einem absurden Gitter, das nichts schützt. Es ist, als lade Kahn uns ein, über Kants Konzept der Antinomien der reinen Vernunft nachzudenken, wo die objektive Realität an die Grenzen unserer Wahrnehmung stößt. Das Gitter, symbolisch nutzlos, wird zur Metapher für die künstlichen Barrieren, die wir zwischen die Welt, wie sie ist, und wie wir sie wahrnehmen, errichten.
Dieser erste Teil seines Werks taucht uns in ein Universum ein, in dem die Natur nicht einfach dargestellt, sondern durch eine fast mystische Vision verwandelt wird. Kahn malt jedes Blatt, jedes Grasbüschel mit einer manischen Präzision, die an mittelalterliche Buchmalereien erinnert. Doch anders als die mönchischen Abschreiber, die die göttliche Schöpfung verherrlichen wollten, scheint Kahn eher das zu erkunden, was Merleau-Ponty die “Fleischlichkeit der Welt” nannte, diese sensible Schnittstelle, an der das Sichtbare und Unsichtbare sich treffen und vermischen.
Nehmen Sie “Big House: Homage to America” (2012), das bei einer Auktion für 1,4 Millionen Euro verkauft wurde. Dieses Werk ist nicht nur eine einfache Darstellung eines amerikanischen Hauses; es ist eine tiefe Meditation über das heideggersche Konzept des “Bewohnens”. Das Haus, in übernatürliches Licht getaucht, ist weniger ein Gebäude als ein Ort, an dem Himmel und Erde, das Göttliche und das Sterbliche sich begegnen. Die Wolken über der Szene sind keine einfachen atmosphärischen Formationen, sondern quasi mythische Präsenz, die über die Landschaft tanzen, wie die griechischen Götter über dem Olymp.
Das zweite Thema, das Kahns Werk durchzieht, ist sein Verhältnis zur Zeit und zum Gedächtnis. Besonders seine nächtlichen Landschaften scheinen Tore zu dem zu sein, was Bergson die “reine Dauer” nannte, diese subjektive Zeit, die der mechanischen Messung der Uhren entgeht. In “The Walled City” (1988) bietet Kahn uns einen Blick auf Manhattan von der anderen Seite des Hudson, aber es ist nicht die Stadt, die uns beeindruckt, sondern die eigentümliche Theatralik der Szene. Ein leerer Sessel auf einer beleuchteten Bühne, eingerahmt von feuergleichen Vorhängen, verwandelt die Skyline in ein metaphysisches Theaterkulisse.
Bemerkenswert an Kahn ist, dass er Werke schafft, die zugleich tief persönlich und universell zugänglich sind. Sein “visuelles Tagebuch”, wie er sein Werk gern nennt, ist keine bloße autobiografische Chronik, sondern eine Erkundung dessen, was Jung das kollektive Unbewusste nannte. Jedes Gemälde wird so zu einem Treffpunkt zwischen individueller Erfahrung und universellen Archetypen.
Kahns Technik ist genauso interessant wie seine Themen. Seine Art, das Licht zu behandeln, besonders in seinen nächtlichen Szenen, schafft eine Atmosphäre, die an die Gemälde von Georges de La Tour erinnert, jedoch mit einer eindeutig zeitgenössischen Farbpalette. Die Farben vibrieren mit einer fast halluzinatorischen Intensität, als ob sie von innen beleuchtet wären. Diese besondere Leuchtkraft erinnert nicht ohne Grund an Goethes Farbtheorie, der in jedem Farbton nicht nur ein einfaches optisches Phänomen, sondern eine Manifestation urtümlicher Kräfte sah.
Der Künstler arbeitet mit klösterlicher Geduld und verbringt manchmal mehrere Monate an nur einer Leinwand. Diese absichtliche Langsamkeit ist nicht nur eine technische Wahl, sondern eine philosophische Haltung, die an Husserls Phänomenologie anknüpft. Jeder Pinselstrich ist eine Epoché, ein Ausklammern der gewöhnlichen Welt, um das Wesen der Dinge zu offenbaren. Die Bäume, Häuser, Wolken in seinen Gemälden werden nicht einfach dargestellt, sie werden in ihrem tiefsten Sein enthüllt.
Es ist faszinierend zu sehen, wie Kahn durch seinen einzigartigen Werdegang genau das verkörpert, was der Philosoph Walter Benjamin als “Aura” des Kunstwerks bezeichnete. In einer Welt der zeitgenössischen Kunst, die von Neuheit und Schnelligkeit besessen ist, strahlen seine Gemälde eine Präsenz aus, die der mechanischen Reproduktion trotzt. Jedes Werk ist das Ergebnis einer langen Kontemplation, eines intimen Gesprächs mit dem Sichtbaren und Unsichtbaren.
Kahns späte Anerkennung erinnert uns daran, dass wahre Kunst keine Frage des Alters oder der Mode ist, sondern der inneren Notwendigkeit. Wie er selbst sagt: “Wenn ich mich nicht verpflichtet fühle zu malen, wie kann ich dann erwarten, dass der Betrachter von dem berührt wird, was ich darstelle?” Diese tiefe Authentizität hallt mit Heideggers Begriff der Echtheit nach, bei der der Mensch seine Wahrheit nicht in der Anpassung an soziale Erwartungen findet, sondern in der Treue zu seiner tiefsten Berufung.
Kahns Porträts, obwohl sie weniger zahlreich sind als seine Landschaften, offenbaren ein tiefes Verständnis dessen, was Levinas als “das Antlitz des Anderen” bezeichnete. In seinem Selbstporträt von 1982 beispielsweise sehen wir nicht nur eine physische Darstellung, sondern eine Konfrontation mit der grundlegenden Andersheit, die im Herzen der Identität selbst wohnt.
Der Einfluss von Matthew Wong auf Kahns späte Karriere verleiht seiner Geschichte eine besonders bewegende Dimension. Diese generationenübergreifende Freundschaft, geboren in den sozialen Netzwerken und tragisch unterbrochen durch Wongs Selbstmord im Jahr 2019, illustriert perfekt das, was der Philosoph Maurice Blanchot als “die unerklärliche Gemeinschaft” bezeichnete, diese geheimnisvolle Verbindung, die Menschen jenseits von zeitlichen und räumlichen Gegebenheiten vereint.
Kahns Werk erinnert uns daran, dass wahre Kunst keine Frage von Timing oder Marketing ist, sondern von innerer Wahrheit. Seine traumhaften Landschaften, seine meditativen Porträts und seine metaphysischen Kompositionen bilden ein Werk, das einfache Kategorien und kommerzielle Etiketten übersteigt. In einer Kunstwelt, die oft vom Spektakulären und Vergänglichen beherrscht wird, bietet Kahn ein Werk, das zur Kontemplation und tiefen Reflexion einlädt und uns daran erinnert, dass wahre Schönheit, wie die Wahrheit, manchmal Zeit braucht, um sich zu offenbaren.
Sein später Erfolg ist weniger eine Genugtuung gegenüber der Zeit als eine Bestätigung von Geduld und künstlerischer Echtheit. Wie die feinsten Weine benötigen manche Künstler Jahrzehnte, um ihre volle Reife zu erreichen. Scott Kahn ist einer von ihnen, und sein Werk erinnert uns weiterhin daran, dass Kunst, wie die Philosophie, eine Suche nach Wahrheit ist, die kein Alterslimit kennt.
