Hört mir gut zu, ihr Snobs, es wird höchste Zeit, über Theaster Gates (geboren 1973) zu sprechen, diesen Künstler, der die Fundamente unserer zu gut geordneten Kunstwelt erschüttert. Nein, er ist nicht irgendein weiterer Konzeptkünstler, der glaubt, die Kunst zu revolutionieren, indem er gefundene Gegenstände aus einem Container ausstellt. Gates ist von einer anderen Art, von der der Erbauer, der Visionäre, der Materie in Gold verwandelt, nicht das Gold der Spekulanten, sondern das der wiedergewonnenen Würde.
Während sich manche Sammler in ihren klimatisierten Penthäusern bei 21°C an mit Millionen von Euro beschmierten Leinwänden entzücken, hat Gates beschlossen, Kunst zu einer Waffe des massiven Aufbaus zu machen. Ein Aufbau, der mit seinen Händen beginnt, die in Ton eintauchen, wie ein moderner Demiurg, der beschlossen hat, dass Keramik nicht den dekorativen Vasen der bürgerlichen Salons vorbehalten ist.
Seine Praxis der Keramik, unter anderem während eines prägende Aufenthalts 2004 in Tokoname, Japan, erlernt, ist nicht bloß eine einfache künstlerische Technik. Es ist eine verkörperte Philosophie, eine Denkweise über die Transformation der Materie, die sein gesamtes Werk durchdringt. Wenn Gates Ton formt, erschafft er nicht einfach Gefäße, sondern schmiedet eine Weltanschauung, in der das demütigste Material Träger von Würde werden kann. Seine “Black Vessels for a Saint” sind nicht bloß schwarze Vasen: Sie sind zeitgenössische Totems, die die minimalistische Ästhetik des japanischen Mingei mit der tellurischen Kraft der afrikanischen Kunst verbinden.
Doch die wahre Revolution von Gates ist, dass er verstanden hat, dass Kunst aus den Galerien heraus und auf die Straße, in verlassene Viertel, in zum Abriss bestimmte Gebäude gehen kann und muss. 2010, als er die Rebuild Foundation in Chicago gründete, kaufte er nicht bloß verfallende Häuser zurück: Er setzt praktisch um, was Walter Benjamin in “Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit” theoretisierte. Dort, wo Benjamin den Verlust der Aura des Kunstwerks als Möglichkeit der Emanzipation sah, geht Gates weiter: Er erfindet die Aura neu, indem er sie zum Kollektiv, zur Gemeinschaft verlagert.
Die Stony Island Arts Bank, jene verlassene Bank, die er in ein Kulturzentrum verwandelte, ist nicht nur ein reiner Ausstellungsort. Es ist ein architektonisches Manifest, das uns sagt, dass Schönheit nicht das Vorrecht aufgetaute Städte im Zentrum ist. In diesem neoklassizistischen Gebäude, das vor dem Abriss bewahrt wurde, schuf Gates einen dynamischen kulturellen Raum, in dem sich die Archive des Johnson Publishing (historischer Herausgeber der Ebony- und Jet-Magazine) und die Sammlung von Plattenspielern von Frankie Knuckles, dem Paten der House-Musik, überlagern und in Dialog treten. Ein Ort, an dem Geschichte nicht in Vitrinen mumifiziert wird, sondern lebendig, pulsierend und in ständiger Neuerfindung ist.
Dieser radikale Ansatz der kulturellen Bewahrung spiegelt die Theorien von Jacques Rancière über die “Teilung des Sinnlichen” wider. Wo Rancière von der Notwendigkeit spricht, Rollen und Räume in der Gesellschaft neu zu verteilen, handelt Gates konkret. Er begnügt sich nicht damit, Kunst als Werkzeug gesellschaftlicher Transformation zu theoretisieren: Er verwandelt ganze Stadtviertel in lebendige Kunstwerke, in denen Kultur nicht ein oberflächlicher Anstrich, sondern der Zement der Gemeinschaft ist.
Und was ist mit seiner Arbeit mit den “Civil Tapestries”, diesen Werken, die aus stillgelegten Feuerwehrschläuchen gefertigt sind? Diese Stücke sind keine bloßen Minimalismus-Übungen. Sie tragen die Erinnerung an den Kampf für Bürgerrechte in sich, als dieselben Schläuche dazu benutzt wurden, Demonstranten gewaltsam auseinanderzutreiben. Gates verwandelt diese Unterdrückungsinstrumente in Kunstwerke, die uns zwingen, unserer Geschichte ungeschönt und ohne Verzweiflung ins Auge zu sehen.
Seine letzte große Ausstellung im Mori Art Museum in Tokio, “Afro-Mingei”, ist vielleicht sein gewagtestes Werk bis heute. Durch die Verschmelzung der Ästhetik der japanischen Mingei-Bewegung mit afroamerikanischen Handwerkstraditionen schafft Gates nicht nur ein neues kunstsprachliches Vokabular: Er bietet eine Weltanschauung an, in der Kulturen sich nicht bekämpfen, sondern gegenseitig bereichern. Das ist ein meisterhaftes Nasenrümpfen gegenüber all denen, die Künstler starr auf ethnische oder kulturelle Kategorien festlegen wollen.
In dieser Ausstellung zeigt Gates, dass Kunst nicht hermetisch sein muss, um tiefgründig zu sein. Seine Installationen, die Keramik, Performances und Archive mischen, schaffen einen faszinierenden Dialog zwischen der Zen-Philosophie des “mono no aware” (das Bewusstsein der Vergänglichkeit) und der Resilienz der afroamerikanischen Kultur. Ein Dialog, der Roland Barthes begeistert hätte, der in der japanischen Kultur eine andere Denkweise über das Verhältnis von Zeichen und Bedeutung sah.
Was Gates’ Arbeit so bedeutsam macht, ist seine Fähigkeit, einfache Dichotomien zwischen elitären und populären Kunstformen, zwischen Tradition und Innovation, zwischen lokal und global zu überwinden. Als er 2022 seine “Black Chapel” in den Gärten der Serpentine Gallery in London aufstellt, schafft er nicht nur einen Ausstellungspavillon: Er errichtet einen säkularen Tempel, in dem Kunst, Musik und Gemeinschaft in permanentem Dialog zusammentreffen.
Dieses zylindrische Werk, das gleichermaßen an die Keramiköfen von Stoke-on-Trent wie an runde Kirchen in Ungarn erinnert, ist emblematisch für seine Vorgehensweise. Mit seinem zentralen Oculus, der natürliches Licht einlässt, erschafft es einen Raum der Kontemplation, der nicht in sich verschlossen, sondern offen für die Welt ist. Ein Ort, an dem Spiritualität nicht dogmatisch, sondern erfahrbar ist, wo Kunst kein Monolog, sondern ein Gespräch ist.
Gates erinnert uns daran, dass Kunst nicht nur eine Frage der Ästhetik ist: Es ist vor allem eine Frage der Ethik. Seine Arbeit stellt die grundlegende Frage: Was kann Kunst angesichts von Ungerechtigkeit, Vergessen und Zerstörung bewirken? Seine Antwort ist klar: Kunst kann wiederaufbauen, nicht nur Gebäude und Stadtteile, sondern auch Gemeinschaften und Seelen.
In einer oft zynischen und ernüchternden Kunstwelt bewahrt Gates einen unerschütterlichen Glauben an die transformative Kraft der Schöpfung. Nicht ein naiver Glaube, sondern ein in Aktion geschmiedeter, durch konkrete Arbeit mit Material und Gemeinschaften geformter Glaube. Sein Werk erinnert uns daran, dass Kunst kein Luxus ist: Sie ist eine lebenswichtige Notwendigkeit, ein Werkzeug des Widerstands und des Wiederaufbaus.
Und wenn einige wohlmeinende Kritiker seinen Ansatz für zu direkt, zu engagiert halten, umso besser. Gates’ Kunst ist nicht dazu gemacht, die Wände von Pseudo-Sammlern zu schmücken, die Jean-Michel Basquiat mit Jean-Michel Jarre verwechseln. Sie ist dazu da, unsere Gewissheiten zu erschüttern, uns daran zu erinnern, dass Schönheit aus den Trümmern geboren werden kann und dass Kultur kein Privileg, sondern ein Grundrecht ist.
Theaster Gates ist nicht nur ein Künstler: Er ist ein sozialer Alchemist, der lebloses Material in kulturelles Gold verwandelt, verlassene Gebäude in lebendige Zentren und vergessene Gegenstände in Schätze der Erinnerung. Er erinnert uns daran, dass wahre Innovation manchmal darin besteht, zu bewahren, zu restaurieren und dem scheinbar zum Verschwinden Verurteilten neues Leben einzuhauchen.
Seine Kunst stellt uns vor die Herausforderung: Werden wir in der Lage sein, Schönheit dort zu sehen, wo andere nur Ruinen sehen? Werden wir den Mut haben zu glauben, wie er, dass Kunst mehr sein kann als Unterhaltung für Privilegierte, dass sie ein Werkzeug der sozialen Transformation sein kann? Die Antwort auf diese Fragen findet sich nicht in Ausstellungskatalogen oder ästhetischen Theorien, sondern auf den Straßen von Chicago, in den revitalisierten Gemeinden, in den durch seine Arbeit verwandten Leben.
Für diejenigen, die noch Zweifel haben, gehen Sie und sehen Sie seine Arbeit in der Stony Island Arts Bank. Beobachten Sie, wie er dieses verlassene Gebäude in einen kulturellen Leuchtturm verwandelt hat. Hören Sie die Schallplatten der Frankie-Knuckles-Sammlung, die in seinen Mauern erklingen. Sehen Sie, wie die Archive der Ebony- und Jet-Magazine eine andere Geschichte Amerikas erzählen. Und vielleicht verstehen Sie dann, dass Gates’ Kunst nicht dazu da ist, passiv betrachtet zu werden: Sie ist dazu gemacht, erlebt, bewohnt und fortgeführt zu werden.
