Hört mir gut zu, ihr Snobs, es ist höchste Zeit, über Urs Fischer zu sprechen, geboren 1973, dieser schweizerische Bildhauer, der unsere Erwartungen mit einer Kunst zu umgehen weiß, die ständig mit der Zerstörung spielt. Ja, Sie haben richtig gelesen: die Zerstörung. Aber nicht irgendeine. Fischer beherrscht die Kunst der Zerlegung wie ein Meisterkonditor seine Zutaten handhabt, mit chirurgischer Präzision und einem scharfen Sinn für Spektakel.
In diesem zeitgenössischen künstlerischen Dschungel, in dem sich jeder Schöpfer verzweifelt abheben will, hat Fischer den Weg der permanenten Metamorphose gewählt, der auffallend an das heraklitische Konzept des “panta rhei” erinnert, alles fließt, alles verändert sich. Seine Wachs-Skulpturen, die langsam verbrennen, seine Installationen, die absichtlich verrotten, seine architektonischen Strukturen, die scheinbar der Schwerkraft trotzen: alles in seinem Werk schreit uns an, dass nichts von Dauer ist. Es ist, als hätte Heraklit selbst eine zeitgenössische Kunstgalerie besetzt, um uns zu zeigen, dass man niemals zweimal in denselben Fluss steigen kann.
Nehmen wir seine berühmten Wachs-Skulpturen. Im Jahr 2011 schafft er eine lebensgroße Nachbildung von “Die Entführung der Sabinerinnen” von Giambologna, dieses meisterhafte Werk der Renaissance, und verwandelt sie in eine gigantische Kerze, die während der gesamten Dauer der Biennale von Venedig abbrennt. Das ist eine meisterhafte Aneignung des nietzscheanischen Konzepts der ewigen Wiederkunft, aber mit einer ironischen Wendung: Statt ewig zurückzukehren, zerstört sich das Werk methodisch selbst und hinterfragt damit unsere obsessive Beziehung zur Bewahrung von Kunst.
Seine Wachs-Skulpturen, die langsam verbrennen, zwingen uns dazu, uns mit unserer eigenen Sterblichkeit auseinanderzusetzen, aber auf eine seltsam fröhliche Weise. Es gibt etwas Befreiendes in der Art, wie er die Zerstörung als integralen Bestandteil des kreativen Prozesses annimmt. Es ist ein Memento Mori, das uns nicht deprimiert, sondern vielmehr dazu einlädt, den gegenwärtigen Moment zu feiern.
In Fischers Welt ist Zerstörung kein Selbstzweck, sondern ein Mittel zur Schöpfung. Seine monumentalen Installationen wie “You” (2007), bei der er ein klaffendes Loch in den Boden einer Galerie graben lässt, sind keine einfachen Akte institutionellen Vandalismus. Nein, sie repräsentieren eine tiefgehende Reflexion über die Natur des Raumes und unsere Beziehung zu ihm. Es ist, wenn Sie so wollen, Gordon Matta-Clark auf Acid, aber mit einer zusätzlichen Dosis schweizerischer Provokation.
Fischers Praxis ist geprägt von einer faszinierenden Dualität zwischen Monumentalem und Vergänglichem. Seine riesigen Aluminiumskulpturen, wie “Big Clay #4” (2013-2014), ein kolossales Werk von 12 Metern Höhe, scheinen der Zeit zu trotzen und gleichzeitig die Bedeutungslosigkeit des schöpferischen Akts zu feiern. Genau hier liegt sein Genie: in der Fähigkeit, ein einfaches Kniffchen Ton in ein titanisches Monument zu verwandeln, während die Spur der ursprünglichen Geste erhalten bleibt, wie ein zeitgenössisches Memento Mori, das uns daran erinnert, dass selbst die imposantesten Werke nur das Produkt eines flüchtigen Moments sind.
Fischer jongliert mit Leitern wie ein Zauberkünstler mit seinen Karten. Er vergrößert übermäßig alltägliche Gegenstände und schafft surreale Situationen, die André Breton zum Lächeln gebracht hätten. Doch im Gegensatz zu den Surrealisten, die die Realität transzendieren wollten, bemüht sich Fischer, uns ständig dorthin zurückzuführen und erinnert uns an die Materialität der Dinge. Seine Werke sind in einer unumgänglichen physischen Realität verankert, selbst wenn sie scheinbar die Gesetze der Physik herausfordern.
Fischers Arbeit steht in einer philosophischen Tradition, die bis zu Demokrit und seinem Atomismus-Konzept zurückreicht. So wie der griechische Philosoph die Welt als aus Atomen zusammengesetzt sah, die sich ständig im Vakuum bewegen, erschafft Fischer ein künstlerisches Universum, in dem Objekte, Materialien und Konzepte sich ständig neu zusammensetzen. Seine Installationen sind nicht statisch, sondern lebendig, in ständiger Veränderung, als hätte der Künstler es geschafft, das Wesen des Wandels selbst einzufangen.
Nehmen wir seine “Problem Paintings”, diese Serie, in der er Bilder von Früchten oder Alltagsgegenständen über Porträts von Hollywood-Schauspielern der 1940er Jahre legt. Diese Werke sind keine bloßen Stilübungen des Post-Pop-Art. Nein, sie sind eine scharfe Kritik an unserer Bildergesellschaft, in der Berühmtheit und Anonymität in einem absurden Ballett aufeinandertreffen. Es ist Andy Warhol, der auf René Magritte in einem steckengebliebenen Aufzug trifft, wenn Sie ein Bild wollen.
Fischers Nahrungskunst-Installationen verdienen besondere Beachtung. Sein “Bread House” (2004-2005), ein vollständig aus Brot gebautes Haus, ist nicht nur ein einfacher architektonischer Scherz. Es ist eine tiefgehende Meditation über die vergängliche Natur unserer ehrgeizigsten Konstruktionen. Das Brot, dieses grundlegende Lebensmittel, wird hier zu einem Baumaterial, das der Zersetzung geweiht ist und eine spürbare Spannung zwischen Dauerhaftigkeit und Vergänglichkeit erzeugt. Es ist, als hätte Fischer beschlossen, das heideggerianische Konzept des Seins-zum-Tode in eine totale sinnliche Erfahrung zu verwandeln.
Der Künstler treibt diese Reflexion mit seinen partizipativen Installationen wie “YES” (2013) noch weiter voran, bei denen er das Publikum einlädt, Tonskulpturen zu schaffen, die mit der Zeit trocknen und zerfallen werden. Diese Demokratisierung des kreativen Akts erinnert an die Happenings der 1960er Jahre, doch Fischer fügt eine zusätzliche Dimension hinzu: das scharfe Bewusstsein der Endlichkeit. Jeder Teilnehmer wird gleichzeitig Schöpfer und Zerstörer in einem makabren Tanz, der menschliche Kreativität feiert und zugleich ihre vergängliche Natur akzeptiert.
Spiegel spielen eine wichtige Rolle in Fischers Werk, nicht nur als einfache reflektierende Oberflächen, sondern als Portale zu anderen Wahrnehmungsdimensionen. Seine Spiegelinstallationen reflektieren unser eigenes Bild verzerrt, fragmentiert, vervielfacht und schaffen einen komplexen Dialog zwischen Betrachter und Werk. Es ist, als hätte Lacan beschlossen, zeitgenössischer Künstler zu werden: die Spiegelphase wird zu einer physischen, greifbaren, manchmal sogar schwindelerregenden Erfahrung.
Fischer brilliert besonders in seiner Fähigkeit, Momente absoluter Überraschung zu schaffen. Seine motorisierten Skulpturen, wie diese Drehstühle, die sich autonom im Ausstellungsraum bewegen, erzeugen Situationen, in denen das Unerwartete zur Norm wird. Es ist ein Theater des Absurden, in dem Gegenstände zum Leben erwachen, nicht um uns zu unterhalten, sondern um uns mit unseren eigenen Erwartungen an Kunst und Realität zu konfrontieren.
Der Künstler manipuliert auch unsere Wahrnehmung des Raumes mit einer verblüffenden Meisterschaft. Seine Aussparungen in den Wänden der Galerien sind keine einfachen Löcher, sondern Tore, die die konstruierte Natur unserer Ausstellungsräume offenbaren. Es ist, als hätte Fischer beschlossen, das kantische Konzept des Raumes als a priori Form der Sinnlichkeit zu nehmen und es wie einen Handschuh umzudrehen.
In einer oft vorhersehbaren Welt der zeitgenössischen Kunst, in der jeder Künstler seine bequeme Nische zu finden scheint, bleibt Fischer ungreifbar. Er weigert sich, sich auf eine einzigartige stilistische Signatur festlegen zu lassen, und bevorzugt es, ständig neue Richtungen zu erkunden. Dieser Ansatz mag zerstreut erscheinen, offenbart jedoch tatsächlich eine tiefe Kohärenz: die eines Künstlers, der versteht, dass Kunst, wie das Leben selbst, in ständigem Wandel ist.
Fischer zögert nicht, die inhärenten Widersprüche der zeitgenössischen Kunstwelt zu konfrontieren. Seine monumentalen Werke, die mit hochentwickelten technologischen Mitteln produziert wurden, stehen neben eher bescheidenen, fast handwerklichen Eingriffen. Diese Spannung zwischen Hightech und Lowtech, zwischen dem Spektakulären und dem Intimen, schafft eine faszinierende Dynamik, die die Paradoxien unserer Zeit widerspiegelt.
Seine künstlerische Praxis hinterfragt auch unser Verhältnis zum Wert in der Kunst. Wie bewertet man ein Werk, das dazu bestimmt ist, zu verschwinden? Was bleibt übrig, wenn eine Wachs-Skulptur vollständig verbrannt ist? Diese Fragen führen uns zurück zu grundlegenden philosophischen Überlegungen über die Natur der Kunst und ihren Platz in unserer Waren-Gesellschaft. Fischer bietet keine einfachen Antworten, sondern lädt uns ein, über diese Fragen spielerisch und provokativ nachzudenken.
Die Art und Weise, wie Fischer neue Technologien einsetzt, ist besonders interessant. Seine digitalisierten 3D-Skulpturen, die dann auf monumentale Größe vergrößert werden, stellen eine faszinierende Verschmelzung zwischen traditionellem künstlerischem Gestus und den Möglichkeiten der zeitgenössischen Technologie dar. Es ist, als würde der Künstler versuchen, traditionelles Kunsthandwerk mit dem digitalen Zeitalter zu versöhnen und Werke zu schaffen, die gleichzeitig in mehreren Dimensionen der Realität existieren.
Was Fischers Werk heute so relevant macht, ist seine Fähigkeit, den Geist unserer Zeit einzufangen: eine Epoche, die von Instabilität, Unsicherheit und ständiger Veränderung geprägt ist. Seine Kunst erinnert uns daran, dass Schönheit in der Vergänglichkeit liegen kann, dass Zerstörung kreativ sein kann und dass die bedeutendste Kunst jene ist, die es wagt, ihre eigenen Grundlagen in Frage zu stellen.
















