Hört mir gut zu, ihr Snobs, es ist höchste Zeit, über Wilhelm Sasnal zu sprechen, geboren 1972 in Tarnów, Polen, dieser Künstler, der uns seit über zwanzig Jahren mit seinen Werken in Atem hält, die ständig zwischen dem Erhabenen und dem Banalen, zwischen der großen Geschichte und dem banalsten Alltag schwanken. Er ist kein einfacher Maler, der mechanisch Bilder hier und dort reproduziert. Nein, Sasnal ist ein akribischer Beobachter unserer Epoche, ein obsessiver visueller Archivar, der unsere Beziehung zu Bildern mit chirurgischer Präzision seziert.
Das Erste, was in seinem Werk auffällt, ist diese einzigartige Art, scheinbar banale Bilder in wahre visuelle Manifestationen zu verwandeln. Nehmen Sie zum Beispiel seine Serien über die umgedrehten polnischen Kirchen, wie “Kirche” (2001). Diese Gemälde sind keine bloßen formalen Übungen, sie verkörpern perfekt das, was Friedrich Nietzsche die “Umkehr der Werte” nannte. In einem postkommunistischen Polen, in dem die katholische Kirche weiterhin erheblichen Einfluss auf das tägliche Leben ausübt, zwingt uns Sasnal, diese religiösen Symbole buchstäblich aus einem umgekehrten Blickwinkel zu betrachten. Diese umgedrehten Kirchen werden zu kraftvollen Metaphern für unsere ambivalente Beziehung zum Sakralen in einer entzauberten Welt. Und denken Sie nicht eine Sekunde, dass dies kostenlos oder provokativ ist; jeder Pinselstrich ist kalkuliert, um uns zum Nachdenken über unsere komplexe Beziehung zu religiösen Institutionen und ihrer symbolischen Macht zu bewegen.
Aber warten Sie, das ist nur die Spitze des Eisbergs. Was Sasnals Werk wirklich interessant macht, ist seine Fähigkeit, persönliche und kollektive Geschichte zu verweben. Er malt die Geschichte mit großem H nicht didaktisch oder moralisierend. Nein, er lässt sie in den alltäglichsten Details auftauchen, wie in seinen Gemälden, die von der Comicreihe “Maus” von Art Spiegelman inspiriert sind. Im Jahr 2001, als er sich diese Bilder aneignet, geht es nicht darum, eine weitere Darstellung des Holocaust zu liefern, sondern darum, die Art und Weise zu hinterfragen, wie diese Tragödie unsere Gegenwart nach wie vor verfolgt. Walter Benjamin sprach von der “Geschichte gegen den Strich”, genau das tut Sasnal: Er kratzt an der glatten Oberfläche unserer Gegenwart, um die Narben der Vergangenheit sichtbar zu machen, die unter unserem kollektiven Bewusstsein fortbestehen. Diese Werke sind keine simplen Zitate oder Aneignungen, sie sind Akte des Widerstands gegen das Vergessen, gegen die Versuchung, zu schnell über die dunklen Kapitel unserer Geschichte hinwegzublättern.
Sasnals malerische Technik ist ebenso aufschlussreich wie seine Themen. Er handhabt die Farbe wie ein DJ seine Samples mischt: manchmal mit klinisch fotografischer Präzision, manchmal mit ausgelassenen expressionistischen Gesten. Dieser Ansatz erinnert an das, was Roland Barthes als “Freude am Text” bezeichnete, nur dass hier die Freude am Bild im Spiel ist. Sasnal spielt ständig mit unseren visuellen Erwartungen, erschafft Gemälde, die auf den ersten Blick vertraut erscheinen, sich beim Betrachten jedoch auf seltsame Weise beunruhigend offenbaren. Seine häufig eingeschränkte Farbpalette ist keine oberflächliche ästhetische Wahl, sondern eine tiefgehende konzeptuelle Entscheidung. Die Grautöne, Brauntöne und Schwarztöne, die seine Leinwände dominieren, sind nicht da, um hübsch auszusehen, sondern um uns an die Materialität der Malerei selbst zu erinnern, an ihre Fähigkeit, die Realität in etwas Ambivalenteres, Beunruhigenderes zu verwandeln.
Und sprechen wir über diese Ambivalenz. Nehmen Sie seine politischen Porträts, wie das von Marine Le Pen (2012) oder Angela Merkel (2016). Diese sind keine bloßen Darstellungen öffentlicher Persönlichkeiten, sondern tiefgehende psychologische Studien über Macht und deren mediale Darstellung. Sasnal malt sie als Gespenster, geisterhafte Erscheinungen, die unsere zeitgenössische politische Landschaft heimsuchen. Diese Porträts spiegeln wider, was Michel Foucault als “pastorale Macht” beschrieb, jene Regierungsform, die vorgibt, sich um ihre Herde zu kümmern, während sie gleichzeitig absolute Kontrolle über sie ausübt. Jeder Pinselstrich ist eine politische Analyse, jede Farbabstufung ein Kommentar über die Natur der Macht in unserer medial geprägten Gesellschaft.
In seinen Ansichten von Tarnów, seiner Heimatstadt, oder in seinen Gemälden von Industrieanlagen wie den Fabriken von Azoty verwandelt Sasnal gewöhnliche Orte in fast apokalyptische Szenen. Diese Landschaften erinnern an das, was Jean-François Lyotard das “zeitgenössische Erhabene” nannte, jenes schwindelerregende Gefühl angesichts der technologischen und industriellen Unermesslichkeit, die uns umgibt. Aber im Gegensatz zu den Romantikern, die das Erhabene in der wilden Natur suchten, findet Sasnal es in den Stadtrandgebieten, den verlassenen Industrieanlagen, den Nicht-Orten unserer späten Moderne. Er malt diese Räume mit besonderer Aufmerksamkeit auf Details, die ihre Geschichte offenbaren: Gebrauchsspuren, Zeitspuren, Narben, die von menschlicher Aktivität hinterlassen wurden. Diese Landschaften sind stille Zeugnisse der brutalen Transformation des postkommunistischen Polens, aber auch umfassendere Metaphern für unsere problematische Beziehung zur Umwelt im Zeitalter des Anthropozäns.
Der andere Aspekt seines Werks ist sein Verhältnis zu Massenmedien und Popkultur. Sasnal zögert nicht, aus Plattencovern, Filmen, Werbungen oder dem Internet zu schöpfen. Aber Vorsicht, es handelt sich nicht um eine einfache Pop-Art-Recycling wie bei Warhol. Nein, Sasnal verwendet diese Bilder wie Archäologen Artefakte: um unsere Gegenwart durch ihre banalsten Darstellungen zu verstehen. Das ist es, was Jacques Rancière den “Sinnes-Teilung” nennt, diese Umverteilung der Bilder, die bestimmt, was in unserer Gesellschaft sichtbar ist und was nicht. Wenn er eine Szene aus einem Film oder ein Bild aus dem Internet malt, begnügt er sich nicht damit, es zu reproduzieren, er verwandelt, dekonstruiert und erfindet es neu, um uns zu zeigen, was sich hinter seiner scheinbar harmlosen Oberfläche verbirgt.
In seinen Filmen, oft in Zusammenarbeit mit seiner Frau Anka gedreht, wie “It Looks Pretty from a Distance” (2011), treibt Sasnal diese Erforschung unserer Beziehung zu Bildern noch weiter voran. Diese filmischen Werke sind keine bloßen Erweiterungen seiner malerischen Praxis, sondern tiefe Meditationen über die Natur der Darstellung selbst. Durch den Einsatz oft nichtprofessioneller Schauspieler und das Filmen scheinbar banaler Szenen mit einer fast unerträglichen Intensität schafft er das, was Gilles Deleuze “Zeit-Bilder” nannte, Bilder, die uns zwingen, die Zeit selbst zu denken. Seine Filme sind radikale visuelle Erfahrungen, die unsere Zuschauergewohnheiten und unsere Art des Bildkonsums in Frage stellen.
Seine Arbeit über das kollektive Gedächtnis ist besonders bewegend. Wenn er Themen wie den Holocaust oder den Kommunismus behandelt, tut er dies niemals direkt oder illustrativ. Im Gegenteil, er findet schräge Winkel, indirekte Ansätze, die diese Themen in ihrer scheinbaren Abwesenheit noch präsenter machen. Das ist es, was der Historiker Pierre Nora die “Gedächtnisorte” nannte, jene Kristallisationspunkte unseres kollektiven Gedächtnisses. Sasnal versteht, dass bestimmte historische Realitäten zu komplex, zu schmerzhaft sind, um direkt dargestellt zu werden. Deshalb wählt er die Annäherung über die Peripherie und schafft Werke, die wie Echos, wie Nachhallen dieser historischen Traumata funktionieren.
Was bei Sasnal besonders bemerkenswert ist, ist, dass er eine konzeptionelle Kohärenz beibehält und gleichzeitig seine stilistischen Ansätze ständig variiert. Er kann von einem hyperrealistischen Gemälde zu einer gestischen Abstraktion wechseln, ohne jemals den roten Faden seines Nachdenkens über das Bild zu verlieren. Diese Vielseitigkeit ist keine Inkonsistenz, sondern vielmehr das, was der Philosoph Theodor Adorno “Nicht-Identität” nannte, diese Fähigkeit, sich jeder endgültigen Kategorisierung zu widersetzen. Jede neue Serie, jedes neue Projekt ist eine andere Erkundung unserer Beziehung zu Bildern, zur Geschichte, zum Gedächtnis.
Seine Malpraxis ist zutiefst zeitgenössisch, nicht weil sie Mode oder Trends folgt, sondern weil sie ständig hinterfragt, was es heute bedeutet zu malen. In einer von digitalen Bildern übersättigten Welt, in der Fotografie und Video allgegenwärtig sind, bekräftigt Sasnal die Relevanz der Malerei nicht als nostalgische oder reaktionäre Praxis, sondern als ein einzigartiges Mittel, unser Verhältnis zum Sichtbaren zu hinterfragen. Jedes Gemälde ist ein Vorschlag dazu, was Malerei im 21. Jahrhundert sein kann.
Seine neuesten Werke, die unter anderem in der Whitechapel Gallery und bei Hauser & Wirth ausgestellt sind, zeigen einen Künstler auf dem Höhepunkt seiner Reife, der dennoch weiterhin Risiken eingeht. Er zögert nicht, sich brennenden Themen wie der Flüchtlingskrise oder dem Aufstieg des Populismus in Europa zu widmen, aber immer mit jener kritischen Distanz, die seine Arbeit seit ihren Anfängen kennzeichnet. Diese Werke erinnern uns an das, was Hannah Arendt über die “Banalität des Bösen” sagte, wie die größten Tragödien aus den gewöhnlichsten Situationen entstehen können. Sasnal zeigt uns, dass zeitgenössische Kunst politisch engagiert sein kann, ohne in Didaktik oder Propaganda zu verfallen.
Sasnal lässt uns das Außergewöhnliche im Gewöhnlichen sehen, das Politische im Persönlichen, das Historische im Alltäglichen. Er sucht nicht danach, uns einfache Antworten oder vorgefertigte moralische Urteile zu geben. Im Gegenteil, er zwingt uns, unsere eigene Position als Betrachter zu hinterfragen, unsere eigene Komplizenschaft in den dargestellten Repräsentationssystemen. Das ist, was Jacques Derrida “Dekonstruktion” nannte, jener konstante Prozess des Infragestellens unserer grundlegendsten Überzeugungen. Jedes Gemälde ist eine Einladung, unser Verhältnis zu Bildern, zur Geschichte, zum Gedächtnis neu zu denken.
Die Bedeutung seiner Arbeit übersteigt bei weitem den Rahmen der zeitgenössischen polnischen Kunst oder sogar der europäischen Kunst. Sasnal ist es gelungen, eine visuelle Sprache zu schaffen, die universell spricht, während sie tief in ihrem spezifischen kulturellen und historischen Kontext verwurzelt bleibt. Das ist es, was der Philosoph Paul Ricoeur das “Paradox von Universalem und Besonderem” nannte, wie eine singuläre Erfahrung eine universelle Reichweite erlangen kann. Seine Werke sprechen von dem postkommunistischen Polen, aber auch von unserer globalen zeitgenössischen Situation, von unseren kollektiven Ängsten, Hoffnungen und Befürchtungen.
Wilhelm Sasnal ist weit mehr als nur ein talentierter Maler, er ist ein wahrer Philosoph des Bildes, ein Denker, der Malerei als Werkzeug zur Erforschung der Realität einsetzt. Während scheinbar alles bereits gezeigt, fotografiert, gefilmt wurde, gelingt es ihm dennoch, uns zu überraschen, zu destabilisieren, uns anders sehen zu lassen. Sein Werk erinnert uns daran, dass Kunst nicht dazu da ist, uns in unseren Gewissheiten zu bestärken, sondern sie zu erschüttern, uns zu zwingen, hinzusehen, was wir manchmal lieber nicht sehen würden.
Also ja, ihr Snobs, Wilhelm Sasnal ist vielleicht einer der wichtigsten Künstler seiner Generation, nicht weil er “schöne” Gemälde macht oder weil er auf dem Kunstmarkt gefragt ist, sondern weil er uns zwingt, unsere Beziehung zu Bildern, Geschichte, Erinnerung und Gegenwart neu zu überdenken. In einer Zeit, in der das Bild allgegenwärtig und zugleich bedeutungslos geworden ist, erinnert uns seine Arbeit daran, dass Malerei immer noch ein kraftvolles kritisches Werkzeug sein kann, ein Mittel des Widerstands gegen die Verallgemeinerung unserer visuellen Erfahrung. Sasnal zeigt uns, dass es immer noch möglich ist, bedeutungsvolle Bilder zu schaffen, Bilder, die uns zum Nachdenken, Fühlen und Erinnern zwingen. Und vielleicht ist dies seine größte Leistung: der Malerei ihre Fähigkeit zurückgegeben zu haben, uns zu berühren und zum Nachdenken anzuregen, in einer Welt, die scheinbar ihre Fähigkeit dazu verloren hat.
