William Monk: Der Fährmann der unsichtbaren Welten

Hört mir gut zu, ihr Snobs, es ist höchste Zeit, über William Monk zu sprechen, geboren 1977 in Kingston upon Thames im Vereinigten Königreich. Hier haben wir einen Künstler, der sich beharrlich weigert, sich in die bequemen Zwänge unserer kleinen Welt der zeitgenössischen Kunst zwängen zu lassen, und lieber mit einer Unverschämtheit, die Rothko erröten lassen würde, zwischen Figuration und Abstraktion navigiert.

In seinen großformatigen Gemälden, die scheinbar die gesamte psychedelische Essenz der 60er Jahre aufgenommen haben, katapultiert uns Monk in ein Universum, in dem sich die Realität wie Zucker in einer zu heißen Tasse englischen Tees auflöst. Seine Werke, besonders jene der Serie “The Ferryman” (2019-2022), stellen uns einer visuellen Meditation über das Übergang vor, nicht über die Zeit, nein, sondern über den Wechsel zwischen Welten, zwischen Bewusstseinszuständen. Diese rätselhaften Figuren, die aus seinen farbenfrohen Landschaften wie wohlwollende Gespenster auftauchen, erinnern nicht von ungefähr an das Konzept des “Daseins” von Heidegger, dieses “Sein-da”, das sich ständig in einem Dialog mit seiner Umwelt befindet, um seinen Platz im Dasein zu verstehen.

Seine Landschaften haben die verstörende Eigenschaft, nirgendwo zu existieren und doch seltsam vertraut zu wirken. Genau darin liegt Monks Genie: Er lässt uns das Unmögliche als Evidenz akzeptieren. Seine unsicheren Horizonte, seine Himmelsfeuer in unwahrscheinlichen Farben lassen uns auf Merleau-Pontys Phänomenologie zurückkommen, für den Wahrnehmung keine bloße passive Aufnahme der Außenwelt war, sondern ein komplexer Tanz zwischen dem wahrnehmenden Subjekt und dem wahrgenommenen Objekt. Wenn Monk in seiner Serie “Smoke Ring Mountain” einen Berg malt, interessiert nicht so sehr der Berg selbst, sondern unsere Art, ihn wahrzunehmen, zu empfinden, zu erleben.

Das Interessanteste an Monk ist, dass er Werke schafft, die wie visuelle Mantras funktionieren. Nehmen Sie seine kreisförmigen Bilder der Serie “Nova” (2021-2022): Diese Kreise, die von einer inneren Energie zu pulsieren scheinen, hypnotisieren uns regelrecht und zwingen uns, unseren sonst vom frenetischen Scrollen in sozialen Medien geprägten Blick zu verlangsamen. Diese Werke sind Meditationen über Langsamkeit in einer Welt, die ihrem Untergang entgegenläuft.

Doch hinter dieser scheinbaren Einfachheit verbirgt sich eine teuflische Komplexität. Monk spielt mit unserer Wahrnehmung wie eine Katze mit einem Wollknäuel und rollt nach und nach die Fäden unseres konventionellen Verständnisses von Raum und Zeit ab. Seine Gemälde sind Portale, Schwellen zu anderen Bewusstseinsdimensionen. Und hier kommt die Philosophie von Henri Bergson ins Spiel, insbesondere sein Konzept der “reinen Dauer”, jener subjektiven Zeiterfahrung, die jeder mathematischen Messung entgeht. In Monks Werken ist Zeit keine gerade Linie, sondern eine Spirale, die uns nach innen zieht.

Es gibt etwas zutiefst Subversives in der Art und Weise, wie Monk Farbe verwendet. Seine Paletten sind zugleich verführerisch und beunruhigend, als wollten sie uns in unserer eigenen Wahrnehmung unbehaglich machen. Blassrosa gesellen sich zu elektrischem Blau, erdige Orangen treten in Dialog mit tiefem Violett und schaffen chromatische Vibrationen, die irgendwo zwischen unserer Netzhaut und unserem Gehirnrinde mitschwingen. Genau das nannte Bergson die “unmittelbare Gegebenheit des Bewusstseins”, diese reine Erfahrung, bevor unser rationaler Geist sie katalogisiert und etikettiert.

Seine Serie “The Ferryman” ist besonders aussagekräftig für diesen Ansatz. Diese geheimnisvollen Figuren, die im Zentrum seiner Kompositionen stehen, sind keine einfachen Silhouetten, sondern Präsenz, die unsere Beziehung zur Andersartigkeit hinterfragen. Sie sind da, ohne wirklich da zu sein, wie wohlwollende Geister, die uns zu einem tieferen Verständnis unserer eigenen Existenz führen würden. Man könnte darin eine perfekte Illustration dessen sehen, was Heidegger das “Sein-zum-Tode” nannte, dieses scharfe Bewusstsein unserer Endlichkeit, das paradoxalerweise unserem Leben Sinn verleiht.

Monks Installationen sind ebenso wichtig wie seine einzelnen Gemälde. Die Art und Weise, wie er seine Werke im Raum arrangiert, verwandelt die Galerien in echte Resonanzräume, in denen jede Leinwand mit den anderen in Dialog tritt und eine visuelle Symphonie schafft, die mehr ist als die Summe ihrer Teile. Das wird besonders offensichtlich in Ausstellungen wie “Psychopomp” im Long Museum in Shanghai (2024), wo seine hängenden runden Leinwände eine räumliche Choreographie erzeugen, die uns unsere Beziehung zur Schwerkraft selbst neu überdenken lässt.

Was bei Monk bemerkenswert ist, ist, dass er eine künstlerische Kohärenz bewahrt und sich gleichzeitig ständig weiterentwickelt. Seine Serien entwickeln sich wie musikalische Variationen über ein Thema, wobei jede neue Iteration eine Nuance, eine zusätzliche Tiefe zum Ganzen beiträgt. Es ist ein bisschen so, als wäre jedes Gemälde eine Note in einer größeren Partitur, einer Partitur, die die Grenzen unserer Wahrnehmung und unseres Verständnisses der Welt erforscht.

Die Art und Weise, wie Monk die Oberfläche seiner Leinwände behandelt, ist ebenso aufschlussreich. Seine Pinselstriche, mal zart wie eine Berührung, mal energisch wie eine Ohrfeige, erzeugen Texturen, die den Blick einladen, sich in ihren Windungen zu verlieren. In diesen Details offenbart sich die ganze Tiefe seiner Reflexion über die Natur der Wahrnehmung selbst. Wie Merleau-Ponty betonte, ist unsere Wahrnehmung der Welt keine bloß passive Informationsaufnahme, sondern eine aktive und ständige Interaktion mit unserer Umwelt.

Monks Landschaften sind keine Darstellungen von existierenden Orten, sondern eher Seelenzustände, die auf der Leinwand materialisiert sind. Nehmen Sie seine Serie “Smoke Ring Mountain”: Diese nebligen Berge, die sich in der Luft aufzulösen scheinen, sind weniger Berge als Metaphern für unsere eigene Suche nach Transzendenz. Es ist, als würde der Künstler uns einladen, diese imaginären Gipfel zu erklimmen, um einen höheren Bewusstseinszustand zu erreichen, ein tieferes Verständnis unseres Platzes im Universum.

Der Einfluss von Musik und Kino in seiner Arbeit ist unbestreitbar, aber Monk begnügt sich nicht mit einfachen Referenzen. Er verwandelt diese Einflüsse in etwas zutiefst Persönliches und zugleich Universelles. Seine Kompositionen haben oft die rhythmische Struktur einer musikalischen Partitur, mit Wiederholungen, Variationen, Crescendi und Momenten der Stille. Es ist diese visuelle Musikalität, die seinen Werken ihre hypnotische Kraft verleiht.

Das Licht spielt ebenfalls eine große Rolle in seiner Arbeit. Ob strahlend wie in seinen runden Sonnen oder diffus wie in seinen dämmernden Landschaften, es scheint immer von innen aus den Gemälden zu strahlen, statt sie von außen zu erleuchten. Es ist, als hätte Monk eine Möglichkeit gefunden, das Licht selbst zu malen, nicht als physikalisches Phänomen, sondern als Manifestation des Bewusstseins.

Was Monk’s Arbeit heute so relevant macht, ist, dass er Räume der Kontemplation in einer Welt schafft, die einen solchen Mangel hat. Seine Werke zwingen uns, langsamer zu werden, wirklich hinzuschauen und uns auf eine Form der aktiven Meditation einzulassen, die zugleich Herausforderung und Belohnung ist. In einer Ära, die von Geschwindigkeit und Instantaneität besessen ist, erinnert uns Monk daran, dass einige Wahrheiten sich nur denen offenbaren, die sich die Zeit nehmen, sie zu suchen.

Seine Kunst ist eine Einladung zur inneren Erkundung, eine Erinnerung daran, dass die Realität nicht immer das ist, was sie auf den ersten Blick zu sein scheint. Durch seine Gemälde führt uns Monk zu einem tieferen Verständnis nicht nur der Kunst, sondern auch unserer eigenen Erfahrung der Existenz. Und ist das nicht die edelste Rolle, die ein Künstler einnehmen kann?

Wenn Sie glauben, William Monk vollständig verstanden zu haben, dann haben Sie überhaupt nichts verstanden. Sein Werk ist eine ständige Herausforderung für unsere Gewissheiten, eine ständige Einladung, unsere Vorannahmen über Kunst und Wahrnehmung zu hinterfragen. In einer Kunstwelt, die oft von ihren eigenen Konventionen gefangen ist, bleibt Monk ein freier Geist, ein unermüdlicher Entdecker der Grenzen zwischen Sichtbarem und Unsichtbarem, zwischen Bekanntem und Unbekanntem. Und genau das macht ihn zu einem der anregendsten Künstler seiner Generation.