Hört mir gut zu, ihr Snobs. Wenn ihr noch nicht in die Augen eines Baum-Mannes von Yuichi Hirako geblickt habt, habt ihr nichts von zeitgenössischer japanischer Kunst gesehen. Er ist nicht einfach ein Künstler, der Bäume auf menschliche Körper malt, um sie in unseren bürgerlichen Salons hübsch aussehen zu lassen. Nein. Hinter dieser Bildsprache, die auf den ersten Blick naiv erscheinen mag, verbirgt sich eine tiefgehende Reflexion über unsere Beziehung zur Natur, über den toxischen Anthropozentrismus, der unsere Zeit prägt, und über die Schönheit eines symbiotischen Dialogs mit unserer Umwelt.
Hirako, geboren 1982 in der Präfektur Okayama in Japan, einer bergigen Region, in der sich die üppige Natur in jeder Ecke durchsetzt, ist kein Zufallsprodukt. Seine Sensibilität für das Zusammenleben von Mensch und Natur wurzelt in seiner Kindheit, die er mit dem Sammeln von Insekten und dem Alleinangeln verbrachte, fernab von sozialen Interaktionen, die ihn unwohl fühlten ließen. Während seines Studiums am Wimbledon College of Art in London kristallisierte sich seine künstlerische Vision heraus, konfrontiert mit dem auffallenden Kontrast zwischen der wilden Natur seiner Kindheit und den sorgfältig gepflegten städtischen Grünflächen der britischen Metropole.
Was zuerst an seiner Arbeit auffällt, ist die wiederkehrende Figur des “Baummannes”, dieser hybride Charakter mit menschlichem Körper und einer Kopfkrone aus Koniferen mit Geweihen. Doch täuschen wir uns nicht. Es handelt sich hier nicht um eine einfache surrealistische Fantasie. Durch diese Figur bietet uns Hirako einen verzerrten Spiegel unserer eigenen Beziehung zur Umwelt. Sowohl als Selbstporträt des Künstlers als auch als universelles Portrait von jedem, der eine Beziehung zur Natur pflegt, wird diese Figur zum Träger einer grundlegenden Frage: Sind wir wirklich getrennt von dem, was wir “Natur” nennen?
Die Landschaften, die er darstellt, sind verstörend schön, sie pendeln zwischen Vertrautem und Fremdem. In seinen Gemälden wie “Lost in Thought” oder “Green Master” entführt uns der Künstler in ein Universum, in dem die Grenzen zwischen Innen- und Außenraum, zwischen Kultur und Natur allmählich verschwimmen. Zimmerpflanzen begegnen wilden Bäumen, hergestellte Gegenstände vermischen sich mit natürlichen Elementen in einer visuellen Harmonie, die unsere mentalen Kategorien infrage stellt. Die technische Virtuosität Hirakos zeigt sich in seiner Fähigkeit, diese scheinbar gegensätzlichen Welten zu verschmelzen, ohne je in Didaktik oder Übervereinfachung zu verfallen.
Die Philosophie der tiefen Ökologie liegt dem gesamten künstlerischen Ansatz zugrunde. Wer sie noch nicht kennt: Diese konzeptionelle Perspektive, entwickelt insbesondere vom norwegischen Philosophen Arne Næss, bietet eine ganzheitliche Sichtweise, in der die Menschheit nur ein Teil eines globalen, vernetzten Ökosystems ist [1]. Hirako überträgt diese Sicht in seine Kunst und lädt uns ein, die Natur nicht als Ressource zur Ausbeutung oder als zu bewunderndes Dekor zu betrachten, sondern als gleichberechtigten Partner in einer Koexistenzbeziehung. Er verwischt bewusst die Grenzen zwischen Natürlichkeit und Künstlichkeit, um uns die Beliebigkeit dieser Unterscheidung bewusst zu machen.
Das Werk “Pressed Flower 03” (2021) illustriert perfekt Hirakos Fähigkeit, einen meditativen Raum zu schaffen, in dem die menschlich-baumähnliche Figur in der Lotushaltung auf einem umgefallenen Baumstamm sitzt, umgeben von einer Flora in leuchtenden Pfirsich- und Blautönen. Diese monumentale Leinwand (249 x 333 cm) erinnert an traditionelle Darstellungen des Buddha, wird jedoch durch das Prisma des Shinto-Animismus und zeitgenössischer ökologischer Anliegen neu interpretiert. Der Künstler bietet uns eine alternative Sichtweise der Spiritualität, die nicht im Überwinden der Natur verankert ist, sondern in ihrem völligen Eintauchen.
Was Hirako von vielen anderen ökologischen Künstlern unterscheidet, ist seine Ablehnung von Elend und Katastrophismus. Er versucht nicht, uns mit Bildern einer Umweltapokalypse Schuldgefühle zu bereiten oder Angst einzuflößen. Im Gegenteil, er lädt uns ein, durch eine verführerische und manchmal sogar spielerische Ästhetik eine ausgewogenere Beziehung zu unserer Umwelt wiederzuentdecken. Seine Werke sind von einer subtilen Freude erfüllt, die im Kontrast zur Ernsthaftigkeit seines Themas steht. Diese Spannung zwischen formaler Leichtigkeit und inhaltlicher Schwere schafft ein einzigartiges ästhetisches Erlebnis, das uns weit über das Intellektuelle hinaus berührt.
Der Einfluss des japanischen Volksglaubens, insbesondere der Legende der Kodama (Geister, die in hunderte Jahre alten Bäumen wohnen), durchdringt Hirakos Arbeit tiefgreifend. Wie der Künstler selbst betont: “Ich glaube, es ist wichtig darüber nachzudenken, was wir anstreben sollten, wenn wir uns in die Lage von Pflanzen und der Natur versetzen. Beide Standpunkte, unserer und die der anderen Seite, sind richtig” [2]. Diese Aussage offenbart eine Sensibilität, die über simples Anthropomorphismus hinausgeht und eine Form von Perspektivismus umarmt, in der die Weltsicht der Pflanzen als ebenso gültig angesehen wird wie die der Menschen.
Die Vielfalt der von Hirako verwendeten Medien – Malerei, Skulptur, Installation, Klangperformance – zeugt von seinem Bestreben, ein immersives Erlebnis zu schaffen, das alle unsere Sinne anspricht. Seine monumentalen Holzskulpturen, wie die Serie “Yggdrasill”, beziehen sich auf den Weltenbaum der nordischen Mythologie und schaffen eine unerwartete Brücke zwischen östlichen und westlichen Traditionen. Indem er seine Werke nach diesem mythischen Baum benennt, der in der nordischen Kosmologie alle Welten verbindet, unterstreicht Hirako die Universalität seines Anliegens und seine Ambition, kulturelle Besonderheiten zu überwinden.
Im Gegensatz zu vielen zeitgenössischen Künstlern, die der Versuchung des Spektakulären erliegen, entwickelt Hirako ein Werk, das über die Zeit geschätzt wird und sich dem aufmerksamen Betrachter allmählich offenbart. Seine detailreichen Kompositionen laden zu einer aktiven Kontemplation, zu einer visuellen Erkundung ein, die Schicht für Schicht die Komplexität seines Denkens enthüllt. In “Gift 15” (2021) ist der Mensch-Baum in Großaufnahme vor einer von Bildern überladenen Wand dargestellt, sein blätterbedeckter Kopf blüht mit verschiedenen Blumen. Dieses Werk kann als Metapher der künstlerischen Kreativität selbst gelesen werden, die aus einem fruchtbaren Dialog zwischen Kultur und Natur entspringt.
Die autobiografische Dimension seiner Arbeit wird besonders in Innenraumszenen deutlich, wie in der Serie “Lost in Thought”, in der der Mensch-Baum in mit bedeutungsvollen Objekten überfüllten häuslichen Räumen dargestellt wird, Bücher, Musikinstrumente, Topfpflanzen. Diese Werke können als Allegorien der Situation des zeitgenössischen Künstlers interpretiert werden, der versucht, eine authentische Verbindung zur Natur aufrechtzuerhalten, während er in einer von Kultur und Technologie gesättigten Welt gelebt wird. Hirako schlägt keine romantische Flucht in eine idealisierte Natur vor, sondern eine ständige Aushandlung zwischen diesen beiden Polen unserer Existenz.
Die zeitgenössische japanische Kunst wurde im westlichen Blick oft auf einige einfache Klischees reduziert: die Kawaii-Kultur, Anspielungen auf Manga und Anime oder die minimalistische Ästhetik des Wabi-Sabi. Hirako entzieht sich diesen vereinfachten Kategorien, indem er eine visuelle Sprache entwickelt, die zwar in der japanischen Kultur verwurzelt ist, jedoch frei mit der Geschichte der westlichen Kunst in Dialog tritt. Seine bildlichen Kompositionen erinnern manchmal an flämische Stillleben des 17. Jahrhunderts, jedoch transformiert durch eine zeitgenössische Sensibilität und eine lebendige Farbpalette, die eher an die Fauves als an die japanische Tradition erinnert.
Die zeitliche Dimension nimmt in Hirakos Werk einen zentralen Platz ein. In einer Kultur, die vom Momentanen und Wegwerfbaren besessen ist, erinnert er uns an die lange Zeitlichkeit der Bäume, deren jahrtausendelange Geduld und Verwurzelung in einem Boden, der die Spuren vergangener Generationen trägt. Wie der Kunsthistoriker Simon Schama in seinem Werk “Landschaft und Erinnerung” schreibt: “Bevor sie eine Ruhe für die Sinne ist, ist die Landschaft eine Konstruktion des Geistes. Ihre Kulisse wird ebenso aus den Schichten der Erinnerung wie aus denen der Felsen aufgebaut” [3]. Hirako scheint diese Reflexion aufgenommen zu haben, indem er Werke schafft, die gleichzeitig die geologische Zeit der natürlichen Formationen und die kulturelle Zeit der künstlerischen Bezüge anrufen.
Es ist verlockend, in Hirakos Werk eine Form der Kritik am Kapitalismus und seinem instrumentellen Verhältnis zur Natur zu sehen. Seine Baum-Menschen, weder ganz menschlich noch ganz pflanzlich, können als Figuren des Widerstands gegen die Ausbeutungslogik interpretiert werden, die die Natur auf eine bloße Ressource reduziert. Doch diese politische Lesart, obwohl zutreffend, wird der Komplexität seines Ansatzes nicht gerecht. Mehr als eine offene Anklage bietet seine Arbeit eine alternative Vision, eine konkrete Utopie, in der Menschen und Nicht-Menschen in gegenseitigem Respekt koexistieren würden.
Die poetische Dimension von Hirakos Werk darf nicht unterschätzt werden. In einer künstlerischen Welt, die oft von Zynismus und postmoderner Ironie dominiert wird, wagt er, eine erfrischende Aufrichtigkeit zu bekennen. Sein Glaube an die transformative Kraft der Kunst ist nicht naiv, sondern in einem tiefen Verständnis der zeitgenössischen Herausforderungen verankert. Wie der Kunstkritiker Nicolas Bourriaud betonte: “Kunst ist ein Zustand der Begegnung” [4]. Hirakos Schöpfungen verkörpern diese Definition perfekt, indem sie eine neue Begegnung zwischen Mensch und Nicht-Mensch, zwischen Betrachter und alternativen Existenzweisen ermöglichen.
Was die Stärke von Yuichi Hirakos Werk ausmacht, ist seine Fähigkeit, scheinbare Gegensätze zu versöhnen: Tradition und Innovation, Osten und Westen, Natur und Kultur, Ernsthaftigkeit und Verspieltheit. In einer zunehmend polarisierten Welt erinnert uns seine Kunst an die Schönheit der Zwischenzonen, hybrider Räume, in denen Gewissheiten ins Wanken geraten, um Platz für Staunen und Hinterfragung zu schaffen. Wenn Kunst in unseren Gesellschaften noch eine Rolle spielen soll, dann diese: uns zu helfen, andere mögliche Welten und andere Wege des Zusammenlebens auf der Erde zu imaginieren.
Das nächste Mal, wenn Sie einen Baum auf der Straße sehen, nehmen Sie sich Zeit, um stehen zu bleiben und ihn wirklich anzuschauen. Diese stillen Wesen können unseren eigenen Blick spiegeln, ähnlich den rätselhaften Figuren in Hirakos Bildern. In diesem stummen Austausch könnte der Beginn eines erneuerten ökologischen Bewusstseins liegen, fern von moralischen Reden und schuldzuweisenden Forderungen. Hirakos Kunst flüstert uns zu, dass unser Heil nicht aus einer noch radikaleren Trennung von der Natur kommen wird, sondern aus einem bewussten Eintauchen in sie, aus der Anerkennung unserer grundsätzlichen Wechselbeziehung mit allen Lebewesen.
Ich überlasse es Ihnen, darüber nachzudenken.
- Næss, Arne. “The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement: A Summary”, Inquiry, Bd. 16, 1973.
- Hirako, Yuichi. Gespräch mit ArtReview Asia, Oktober 2021.
- Schama, Simon. Landschaft und Erinnerung, aus dem Englischen übersetzt von Josée Kamoun, Éditions du Seuil, 1999.
- Bourriaud, Nicolas. Relationale Ästhetik, Les presses du réel, 1998.
