Hört mir gut zu, ihr Snobs, hier ist ein Künstler, der es geschafft hat, polierten Edelstahl zu einem Orakel unserer Zeit zu machen. Zhan Wang ist nicht einer jener Schöpfer, die es sich damit begnügen, westliche Kanones zu reproduzieren oder eine erstarrte Tradition zu wiederholen. Nein, dieser Mann aus Peking hat im industriellen Metall das Mittel gefunden, die schwindelerregenden Widersprüche des heutigen China und damit unseres globalisierten Welt zu offenbaren.
Geboren 1962, gehört Zhan Wang zu jener Generation chinesischer Künstler, die die radikale Umgestaltung ihres Landes hautnah miterlebt haben. Ausgebildet an der Zentralakademie der Schönen Künste in Peking in den 1980er Jahren, erforschte er zunächst die Wege des Hyperrealismus, bevor er seine eigene bildhauerische Sprache entwickelte. Doch mit seinen “künstlichen Felsen” aus rostfreiem Stahl, einer Serie, die er 1995 begann, etablierte er sich als eine wesentliche Stimme der zeitgenössischen Weltkunst.
Diese Werke, die den Kern seiner Produktion bilden, sind weder nostalgische Erbschaft noch einfache Kritik der Modernisierung. Sie vollziehen vielmehr eine komplexe Alchemie zwischen kulturellem Gedächtnis und industrieller Realität, zwischen traditioneller Kontemplation und technologischem Staunen. Jeder “Felsen” von Zhan Wang entsteht durch einen außerordentlich minutiösen Prozess: Der Künstler hämmert stundenlang Platten aus rostfreiem Stahl gegen echte Steine und reproduziert jede Unebenheit, jede Vertiefung, jeden Farbton der natürlichen Oberfläche. Das Ergebnis? Hohle Skulpturen, die die exakte Form ihres Modells bewahren und zugleich die reflektierenden Eigenschaften des polierten Metalls erhalten.
Dieser Ansatz hat seine Wurzeln in einer jahrtausendealten chinesischen Tradition: der Kunst der “Gelehrtensteine” (gongshi), jener natürlichen Felsen mit verworrenen Formen, die konfuzianische und taoistische Intellektuelle in ihren Gärten platzierten, um über die Natur zu meditieren und ihre geistige Kultivierung zu pflegen. Diese Steine, oft von Erosion durchlöchert, galten als Konzentrate der kosmischen Essenz, als Mikrokosmen, die das universelle Ordnungsprinzip erfassbar machten. Ihre Betrachtung sollte die Seele erheben und die Weisheit nähren.
Zhan Wang versetzt diese Tradition jedoch in die Welt des rostfreien Stahls, eines symbolträchtigen Materials der chinesischen Industrie-Moderne. Diese Wahl ist keineswegs willkürlich: Edelstahl bildet das Rückgrat der überall in China aufragenden Wolkenkratzer, bekleidet die Fassaden von Einkaufszentren und stattet Haushaltsküchen aus. Indem er dieses Metall anstelle der uralten Steine verwendet, stellt der Künstler die Legitimität unserer neuen Anbetungsobjekte frontal infrage. Was verehren die Chinesen heute? Die konfuzianischen Werte, die über Generationen weitergegeben wurden, oder die schillernden Versprechen des Konsums? Kontemplative Gärten oder glitzernde Einkaufszentren?
Die Wirkung dieser metallischen Felsen geht über bloße konzeptuelle Provokation hinaus. Ihre polierte Oberfläche verwandelt jede Skulptur in einen verzerrenden Spiegel, der fragmentierte Bilder der Umgebung reflektiert. Im urbanen Raum installiert, spiegeln sie Glasgebäude, Neonwerbung und die Gesichter der Vorbeigehenden wider und schaffen so ein ständig bewegtes Kaleidoskop. Diese reflektierende Qualität ist das Genie des Werks: Sie macht eine passive Betrachtung, ein nostalgisches Entfliehen in eine idealisierte Vergangenheit unmöglich. Der Betrachter kann der Konfrontation mit seinem eigenen Spiegelbild und der umgebenden Moderne nicht entkommen.
Diese reflexive Dimension führt uns zu einer tieferen Interpretation, nämlich der, die uns die Architektur liefert. Denn Zhan Wangs Felsen stehen in engem Dialog mit der Entwicklung des chinesischen urbanen Raums und allgemein mit der Philosophie des zeitgenössischen Wohnens. Der Künstler erlebte die drastischen Veränderungen Pekings in den 1990er Jahren direkt mit und wurde Zeuge der Zerstörung traditioneller Hutongs und dem Bau standardisierter Wohnkomplexe [1]. Diese traumatische Erfahrung speist seine Überlegungen zu den neuen Beziehungen zwischen Natur und Kunst, zwischen Erinnerung und Moderne.
In der traditionellen chinesischen Architektur bildete der Gelehrtentgarten einen Vermittlungsraum zwischen Mensch und Kosmos. Die Steine nahmen hier eine zentrale Rolle ein, organisiert nach ästhetischen und philosophischen Prinzipien, die den Fluss des Qi (Lebensenergie) und die Harmonie zwischen den Elementen fördern sollten. Diese Anlagen spiegelten ein organisches Wohnkonzept wider, bei dem jedes Element zum Gleichgewicht des Ganzen beitrug. Die natürlichen Felsen verkörperten mit ihren verworrenen Formen und rauen Oberflächen die schöpferische Kraft der Natur und luden zugleich zur Betrachtung ihrer vergänglichen Schönheit ein.
Die zeitgenössische chinesische Architektur, dominiert von funktionalistischen Prinzipien und wirtschaftlichen Zwängen, hat diese Tradition weitgehend aufgegeben. Urbane Grünflächen beschränken sich, wenn sie existieren, oft auf geometrische Beete mit ein paar seelenlosen Zierfelsen. In diesem Kontext erhalten Zhan Wangs “künstliche Felsen” eine eindeutige kritische Dimension: Sie prangern die spirituelle Verarmung unserer gebauten Umgebungen an und bieten zugleich eine poetische Alternative. Ihre spiegelnden Oberflächen erzeugen neue Lichtspiele und vervielfachen Perspektiven, wodurch sie eine Form von Geheimnis und Dynamik in oft uniforme Räume zurückbringen.
Doch der Künstler geht noch weiter, indem er die Grundlagen architektonischer Authentizität hinterfragt. Seine Stahlsteine, obwohl künstlich, besitzen eine “Wahrheit”, die natürlichen Felsen vor modernen Gebäuden fehlt. Diese wurden aus ihrem ursprünglichen Kontext gerissen und ihrer kontemplativen Funktion beraubt und sind nur noch dekorative Elemente ohne Bedeutung. Zhan Wangs Werke hingegen nehmen ihre industrielle Natur voll an und bewahren zugleich die evocative Kraft ihrer natürlichen Vorbilder [2]. Sie verkörpern somit eine neue Form der Authentizität, angepasst an die Realitäten unserer Zeit.
Diese Überlegung zur Authentizität findet eine eindrucksvolle Fortsetzung in einer der spektakulärsten Aktionen des Künstlers: Im Jahr 2000 warf er einen seiner Stahlfelsen über die Grenzen des chinesischen Hoheitsgewässers hinaus in internationale Gewässer vor der Insel Lingshan [3]. Das Werk mit dem Titel “Jenseits von zwölf Seemeilen” entzieht sich jeglicher nationalen oder privaten Aneignung. Im Rhythmus der Strömungen treibend, verkörpert es eine wirklich freie Kunst, die sich den Marktlogiken und Identitätsansprüchen entzieht.
Diese radikale Geste veranschaulicht perfekt die philosophische Tragweite von Zhan Wangs Werk. Indem der Künstler sein Werk im Ozean freisetzt, vollbringt er einen Akt reiner schöpferischer Großzügigkeit, der an die rituellen Gesten buddhistischer Mönche erinnert, die Laternen in den Himmel steigen lassen. Er verzichtet auf jegliche Kontrolle über das Schicksal seiner Schöpfung und akzeptiert, dass sie für immer verschwinden oder zufällig erst in Jahrzehnten entdeckt werden könnte. Dieser Ansatz offenbart ein Kunstverständnis als selbstloses Geschenk an die Menschheit, als eine Botschaft an eine ungewisse Zukunft.
Der Ozean wird hier zur Metapher des kollektiven Unbewussten, einem neutralen Raum, in dem die Werke ihre ursprüngliche, evocative Kraft zurückgewinnen können, befreit von kulturellen Codes, die ihre Wirkung einschränken. Indem Zhan Wang seinen Felsen den Wellen anvertraut, verwirklicht er symbolisch den Traum jedes Schöpfers: dass sein Werk über seine Intentionen hinauslebt und weiterhin in einer universell verständlichen Sprache für künftige Generationen spricht.
Diese spirituelle Dimension seiner Arbeit findet auch Ausdruck in den urbanen Installationen des Künstlers. Seine “Städtischen Landschaften”, Zusammenstellungen von tausenden aus Edelstahl gefertigten Kochutensilien, die so arrangiert sind, dass sie winzige Metropolen evocieren, enthüllen mit einer beißenden Ironie unsere fetischistische Beziehung zu industriell hergestellten Objekten. Diese Anhäufungen von Schaumlöffeln, Töpfen und Teekannen verwandeln unsere alltäglichen Kochinstrumente in funkelnde Wolkenkratzer und erschaffen fantastische Städte, in denen sich häusliche Vertrautheit und urbaner Schwindel vermischen.
Die erzeugte Wirkung erinnert an Architekturmodelle, aber im Negativ: Statt eine ideale Zukunft zu projizieren, offenbaren diese Installationen die obsessiven Dimensionen unserer Objekthäufung. Jedes Utensil glänzt im Glanz des Neuen, doch ihre unendliche Vervielfältigung ruft auch die Angst vor Überproduktion hervor. Wie Karen Smith bemerkt, “interpretieren diese Werke das traditionelle chinesische Konzept des Zierbergs und die vorindustriellen Vorstellungen von Landschaft neu” [4]. So konfrontiert uns Zhan Wang mit der Ambivalenz unserer Zeit: Diese Objekte, die unser tägliches Leben erleichtern, sind zugleich Symbole unserer konsumistischen Entfremdung.
Der Künstler führt diese kritische Reflexion auch in seinen Performances und temporären Installationen fort. Im Jahr 2001 “reparierte” er die Chinesische Mauer, indem er polierte Edelstahlziegel einfügte, eine zugleich bedeutungslose und symbolische Geste, die unsere Beziehung zum historischen Erbe hinterfragt. Wie bewahrt man das Erbe, ohne es zu versteinern? Wie macht man es lebendig, ohne es zu entstellen? Diese Fragen durchziehen Wangs Gesamtwerk und klingen besonders in einem China voller ständiger Wandlung nach.
Die Sorge um Erinnerung und deren Weitergabe findet auch Ausdruck in seinen Serien aus den 2000er Jahren, insbesondere den “86 göttlichen Figuren” (2008) und der “Buddhistischen Medizin” (2004, 2006). Diese Werke erkunden die religiösen Synkretismen des zeitgenössischen China, wo alte Traditionen und westliche Einflüsse, authentische Spiritualitäten und kommerzielle Aneignungen koexistieren. Auch hier lehnt der Künstler binäre Gegensätze ab, um die komplexen Hybridisierungen unserer Moderne zu offenbaren.
Zhan Wangs Genie liegt in seiner Fähigkeit, die banalsten Materialien in Träger philosophischer Meditation zu verwandeln. Sein Edelstahl ist nie willkürlich: Er verkörpert die gesamte Geschichte der chinesischen Industrialisierung, mit ihren Verheißungen von Emanzipation ebenso wie mit ihren Enttäuschungen. Indem er ihn mit der Geduld eines traditionellen Handwerkers bearbeitet, versöhnt der Künstler antike Gesten mit zeitgenössischem Material und schafft Objekte, die zugleich vollkommen zeitgenössisch und zeitlos sind.
Diese paradoxe Synthese stellt vielleicht den wertvollsten Beitrag von Zhan Wangs Kunst in unserer bewegten Zeit dar. Angesichts der Versuchungen der identitären Rückzugs oder der globalen Vereinheitlichung schlägt er einen dritten Weg vor: den der schöpferischen Transformation, der das Erbe der Vergangenheit annimmt und zugleich an die Herausforderungen der Gegenwart anpasst. Seine Stahlfelsen lehren uns, dass es möglich ist, das Wesentliche unserer Traditionen zu bewahren und zugleich entschlossen die Moderne zu umarmen, vorausgesetzt, man bringt die nötige Geduld und Intelligenz auf.
Zhan Wangs Werk erinnert uns letztlich daran, dass wahre Kunst sich nicht damit begnügt, unser Dasein zu schmücken oder uns ästhetische Empfindungen zu verschaffen. Sie hilft uns, die Welt zu entschlüsseln, die Kräfte zu verstehen, die sie verändern, und andere Wege des Daseins zu erdenken. In diesem Sinne sind die Stahlspiegel des chinesischen Künstlers weit mehr als bloße Skulpturen: Sie sind Instrumente spiritueller Optik, die es uns ermöglichen, im Nebel unserer Zeit klarer zu sehen.
In einer Welt, in der zeitgenössische Kunst oft Modeeffekten und Marktspekulationen hinterherläuft, bietet Zhan Wang uns das Beispiel einer wahrhaft engagierten Schöpfung, die ihre Kraft aus geduldiger Beobachtung der Realität und Meditation über deren Widersprüche schöpft. Seine metallischen Felsen werden noch lange in unserem Gedächtnis glänzen, uns das Bild dessen reflektierend, was wir geworden sind, und uns zugleich einladen, von dem zu träumen, was wir sein könnten.
- Li Xianting, “Empty Soul Empty – Temptation series”, Beijing Youth Daily, 14. Juni 1994.
- Wu Hung, Transience: Chinese Experimental Art at the End of the Twentieth Century, Chicago, The David and Alfred Smart Museum of Art, 1999.
- Zhan Wang, “Jenseits von zwölftausend nautischen Meilen, schwimmender Felsen treibt auf hoher See”, Künstlerproposition, 2000.
- Karen Smith, “Contemporary Rocks: Zhan Wang reworks the traditional Chinese concept”, World Sculpture News, Winter 1997.
