よく聞いてよ、スノッブな皆さん。私は、私たちの周囲の空間に文字通り自分の世界観を織り成すアーティストについて話します。そう、塩田千春、この糸のアーティストは、空間全体を三次元の脳、空中にさらされた神経ネットワークに変えます。彼女は単にアートを作るのではなく、張られた一本一本の糸が欠如と存在の間のシナプスとなる建築的な神経系を構築しています。
塩田は単なるインスタレーション作家ではなく、人間の感情の地図製作者です。1972年大阪生まれで1996年からベルリン在住の彼女は、日常の物品、ドレス、ボート、ベッド、スーツケース、焼け焦げたピアノを包み込む巨大なクモの巣を作り、それらを世俗的な人間の経験の聖遺物に変えます。彼女のインスタレーションは視覚的にただ印象的なだけでなく、私たちの集合的心理の空間的比喩として機能します。
彼女の作品『The Key in the Hand』、2015年ヴェネツィア・ビエンナーレ日本館のためのインスタレーションを見てみましょう。私が最も好きなインスタレーションに間違いありません。2隻の木製ボートの上に赤い糸で吊るされた何千もの鍵。単純？決してそんなことはありません。これは、私たちが扉の前に立ち、向こう側に何があるのか確信の持てないその存在の瞬間の完全な結晶です。普通の人々から集められたこれらの鍵は、それぞれ無数の手の跡と記憶を宿し、不確実な私たちの人生をどう渡っていくかの瞑想となります。
フランスの実存主義哲学者ジャン＝ポール・サルトルは、塩田に親和的な精神を認めたでしょう。彼の言う「ためにある存在」、すなわち未来に向かって絶えず自己投影し、選択によって自分自身を定義する人間の意識は、塩田の作品に完璧な視覚的反響を見出します。サルトルは『存在と無』で次のように書いています。「人間は自由であることを運命づけられており、その結果、世界全体の重みを背負っている」[1]。この圧倒的な責任と自由への不安を、塩田は『Uncertain Journey』（2016/2022）で完璧に具現化しています。そこでは、ボートの骨組みが床から天井まで伸びる赤い糸のネットワークに捕らえられています。彼女は、私たちは目的地を知らずに前進しているが、この旅路で皆つながっていると語っています。
この存在に関わる不安は、「During Sleep」（2002年）にも表れており、白いベッドが黒い糸の絡まりの中に包まれています。サルトルはこれを、存在と虚無、意識とその対象の間の緊張を完璧に示していると言うでしょう。彼は人間の意識が常に動いていて決して固定されず、常に自己を投影していることを説明するために「私は私でないものであり、私は私であるものではない」と[2]書いています。塩田のベッドは存在のこの不穏な二元性を視覚的にとらえ、存在しつつも糸の空虚に吸収されています。
しかし待ってください、塩田がキェルケゴールのように隅でただ不安に苛まれているだけだと思わないでください。彼女の作品は建築的な関心、特に居住や移行空間の概念に深く根ざしています。フィンランドの建築家ユハニ・パラスマーは、『皮膚の目』という著作で、「意味ある建築は身体的かつ精神的な存在として自己の経験をもたらす」と主張しています[3]。それは、塩田が中立の空間を感情的に充満した環境に変える際の正確な表現です。
彼女のインスタレーション「House of Windows」（2005年）は、旧東ベルリンの建設現場から回収された約200の窓で構成されており、この冬パリのグラン・パレで再展示されました。これは歴史的証人としての建築と身体的メタファーの間の交差点を完璧に示しています。塩田はこれらの窓を「肉体と外界を分ける皮膚」として考えています。彼女が作り出す壊れやすい構造物は、私たちの日常生活を定義する物理的境界、ひいては人間関係を構築する対人的限界についての瞑想となっています。
そして、「Dialogue with Absence」（2010年）では、巨大なウェディングドレスが壁に掛けられ、プラスチック製のチューブでつながれたペリスタルティックポンプが赤い液体を注入しています。パラスマーは「建築は本質的に自然の延長であり、人工の領域における感覚や世界の経験と理解の地平を促進する場を提供する」と述べています[4]。塩田のドレスは不在の女性の身体の建築となり、社会的期待や女性に課された制約に占められた空間となっています。そこに注がれる赤い液体は血、生命、月経を想起させ、純潔の象徴となりうるものを伝統的な女性の理想が負う肉体的・感情的な代償についての問いに変えています。
「The Crossing」（2022年）、クンストハレ プラハの「The Unsettled Soul」展に出品されたこの作品では、塩田は赤い糸の絡まりの中にボートを吊るしています。これらのボートはプラハのヴルタヴァ川から着想を得ており、通過、運動、移行の建築的メタファーとなっています。パラスマーが示唆するように、「建物は抽象的で独立し静的な対象ではなく、物質的な対決であり、空間的かつ時間的な経験です」[5]。塩田の吊るされたボートは移動性と不動性、旅と到着の間の緊張を捉えています。
塩田を本当に際立たせているのは、空間を時間的な経験へと変える彼女の能力です。彼女のインスタレーションは単に鑑賞する対象ではなく、たとえ短い時間であっても居住可能な環境です。彼女の「部屋」のひとつに足を踏み入れると、自分自身の存在の人間的なスケールを即座に意識します。張り巡らされた糸は私たちの人生の時間軸となり、吊るされた物は私たちの集合的経験の遺物となっています。
ここには間違いなく心地よいほどに魅惑的な死の匂いがあります。塩田は死の現実に立ち向かうのをためらいません。実際、彼女はそれを非常に誠実でなければ奇妙とも言えるほどの情熱を持って受け入れています。自らのがん経験が彼女の作品に切実な存在感を注ぎ込んでいます。彼女自身が言うように、「私は死へ向かうランニングマシンに乗っていた…そして魂をどこに置いていいかわからなかった」のです。この言葉は、まるでサルトルの虚無に直面する不安についてのテキストから直接引用されたかのようです。
彼女のシリーズ作品『The Soul Trembles』は、2019年から世界中を巡回し、身体と魂の分離という問題に直接取り組んでいます。がんと診断された後、塩田は青銅やガラスなどのより耐久性のある素材を探求し始め、『Out of My Body』（2019年）のような、自分の身体の殻の中にいると同時にいないような感覚を捉えた作品を制作しました。サルトルの実存主義は「実存は本質に先行する」と私たちに思い起こさせます。私たちはまず存在し、その後に選択や行動によって定義されます。塩田のがん後の作品はこの考えを完全に受け入れ、身体が弱ってもなおアイデンティティが持続する様を強調しています。
そして建築はどうでしょうか？塩田が創り出す空間は本質的に記憶と感情の建築です。ユハニ・パラスマーは「建築は私たちのこの世界での存在の経験に関節を与え、現実と自己への感覚を強化する」と書いています[6]。塩田の糸は空間を横切って張られ、力のラインを形成し、私たちの築かれた環境との関係性を再定義します。純白のギャラリーを感情の洞窟に変え、幾何学は構造的ではなく心理的な考慮によって規定されています。
彼女が主な媒体として糸を使うことは特に秀逸です。繊細でありながら強靭で、糸は完全な中間状態にあります。石のように固くもなく、空気のように儚くもない、その中間のどこかの状態です。こうしてそれはサルトルが考える人間の条件の理想的な隠喩となっています。決定的ではなく、完全に自由でもなく、常に二つの間の緊張状態にあるのです。
塩田の限られたカラーパレット、主に黒・白・赤はこの存在の緊張を増幅します。黒は無限と未知を喚起し、白は純粋さと空虚を、赤は血と人間関係を表します。彼女自身が説明するように、「赤は血を表し、血は生命の本質を運びます。黒は宇宙と夜空の神秘を映し出し…白は始まりと終わり、生命と死の循環の両方を表しています」。この色彩の単純さが文化や言語の壁を超え、私たち共有する存在の体験に直接語りかける視覚言語を生み出しています。
“トランスグレッシブ”であることを標榜しながらも同じ古臭いアイデアをリサイクルする作品があふれる芸術世界にあって、塩田は真に独創的なものを提供しています。空間的かつ感情的な境界を越えるという逸脱です。彼女のインスタレーションは単に衝撃を与えるためのものではなく、暴き出すためのものです。快適な領域から私たちを引き出し、疎外するのではなく共有の人間性へと再接続させます。
彼女のアプローチには、深く民主的なものがあります。彼女が使用するオブジェクト、ドレス、靴、スーツケース、窓、鍵は、普通の生活の中の平凡な遺物です。それらをアートオブジェとして高めることにより、彼女は日常の経験や個人的な物語の価値を主張しています。サルトルが言うように、彼女は平凡なものを超越的なものに変え、私たちの日々の選択が私たちの本質を形作ることを明らかにしています。
同様に、パラスマーの建築的アプローチは「イメージの建築」に対して「現実の建築」を重視します[7]。単なる視覚的な誘惑のオブジェクトを作成するのではなく、深い建築は意味の仲介と投影を行います。塩田千春の創造する空間はまさにそれを実現し、私たちの世界の経験を媒介し、物理的なものと形而上学的なもの、個人と集団を結び付けています。
塩田千春の作品が非常に力強いのは、目に見えないものを可視化する能力です。張られた糸は、私たちの生活を構成する感情的な繋がり、記憶、そして不安を具現化しています。サルトルは、彼女が「為-自己（pour-soi）」、すなわち常に動いている意識に形を与えていると言うでしょう。パラスマーは彼女のインスタレーションを、永続性と変化の弁証法を知覚し理解させ、私たちが世界の中に位置し、文化と時間の連続体に置かれることを可能にする建築と見るでしょう[8]。
ですから、次に黒、赤、または白の糸が空間を埋め尽くし、動揺した精神の思考のように広がる巨大なインスタレーションの前に立ったとき、単にインスタグラムのための自撮りを撮るだけで終わらないでください。この感情の建築に包まれ、自分自身の存在の重みを感じ、存在の自由と人類の相互接続されたネットワークにおける自分の場所に直面する時間を取ってください。そこ、存在と不在の間の空間で、塩田のアートは真の共鳴を見いだします。
- サルトル、ジャン＝ポール。『存在と無』、ガリマール出版、1943年。
- 同上。
- パラスマー、ユハニ。『皮膚の目：建築と感覚』、リントー出版、2010年。
- 同上。
- パラスマー、ユハニ。『考える手』、アクテス・シュッド、2013年。
- パラスマー、ユハニ。『皮膚の目：建築と感覚』、前掲書。
- 同上。
- パラスマー、ユハニ。『考える手』、前掲書。
