よく聞いてよ、スノッブな皆さん。こちらはアニー・モリス、石膏のカラフルな球体で最も人間的な物語を語るイギリスのアーティストです。時に現代美術が最も複雑さを競い合うかのように遊んでいる世界で、モリスは美がしばしば素朴な純粋さと感情から生まれることを思い出させてくれます。彼女の「スタック」と呼ばれる、純粋な顔料で彩色された球体の不安定な塔は、その普遍的な真実を内包しており、それはこの皮肉が蔓延する時代にあってほとんど居心地が悪くなるほどです。
1978年にロンドンで生まれたアニー・モリスは、最も痛ましい経験、すなわち子供の喪失に根ざした造形の言語を発展させました。2014年に最初の子供の子宮内死亡に直面した彼女は、彫刻の創作を通じて言葉では表現しきれないものを表現する手段を見出しました。しかし注意してください、モリスは嘆きのアーティストではありません。彼女は喪失を祝祭に変え、壊れやすさを物理法則に挑む強さへと変貌させる者です。
モリスの宇宙は、私たちの存在を支配する繊細なバランスの直感的な理解に深く根ざしています。彼女の「スタック」は現代のトーテムのようにそびえ立ち、それぞれの球体が次の球体の上に理屈を超えたバランスで乗っています。泡状素材で彫刻され、その後石膏と砂で覆われ、純粋な顔料であるウルトラマリン、ビリジアン、オーカーで彩色されたこれらの作品は、印象的な生命力を宿しています。アーティスト自身はこれらを「キャラクター」としてロンドンのストーク・ニューイングトンにある彼女のアトリエで互いに対話する存在だと表現しています。そこは夫であるアーティストのイドリス・カーンと共有する、かつてのフムス倉庫です。
1997年から2001年までパリ国立高等美術学校でジュゼッペ・ペノーネに師事したモリスの修行は特に注目に値します。ペノーネはアルテ・ポーヴェラの主要な存在であり、そのキャリアを通じて、人間と自然との関係をその探求の中心に据える芸術哲学を展開してきました[1]。1960年代のこのイタリアの運動は、美術評論家ジェルマーノ・チェラントによって理論化され、 “貧しい” 材料の使用と、飾り気のない直接的な芸術創造のアプローチを唱えました[2]。ペノーネの場合、この哲学は自然のプロセスと人間の介入との相互作用の継続的な探求に現れています。彼のブロンズ製の樹木の彫刻、植物素材への身体の痕跡、呼吸や成長に関する考察は、芸術がすべての生きとし生けるものを結ぶ神秘的な絆を明らかにする手段となる世界観を示しています。
アルテ・ポーヴェラの影響はモリスのアプローチに明確に表れているものの、彼女の表現形式はそれからはずれています。ペノーネ同様、彼女は素材との直接的な関係を重視し、手で泡を彫り、石膏や砂を層状に塗り重ね、陶工の原始的な動作を思い起こさせる官能的な方法で純粋な顔料を操作します。しかし、ペノーネが地質学的・植物学的時間性を探求する一方で、モリスは人間の時間性、生命が根本的な脆弱さを露わにする転換の瞬間に関心を持っています。彼女の彫刻は、構築と崩壊の間の恒常的な緊張を内包しており、それが人間の存在の特徴です。各「Stack（積み重ね）」は、複数の球体を貫く見えない鋼鉄の棒によって支えられながら、重力の法則に挑むかのようで、その不安定さの錯覚が魅力と比喩的な力を生み出しています。
ペノーネの教育はまた、素材固有の特性に対する特別な注意をモリスに伝えました。イタリアの芸術家は、それぞれの素材が自身の記憶や表現力を持っており、それを制約するのではなく、明らかにすることが重要だと考えていました。この哲学はモリスの実践に深く共鳴しており、彼女は石膏の粗い表面に対する顔料の反応を何時間も実験し、新たに容器から出された純粋な色の、粉状で脆い質感を保持しようと努めています。彼女は彫刻に「乾いていない」絵具の外観、この色が光の中できらめく即時性を保持させたいと述べています。
この即時性の探求は、自然にモリスの作品が喚起する第二の考察軸へ導きます。それは、実存主義との複雑な関係、特にその最も具体的で肉体的な側面です。英国のこの女性芸術家のアプローチは、実存に関する基本的な問い、大きな不安、存在の真実性についての直感的な一致を通じて、直接的な知的継承ではなく、実存主義的関心に近づくものです。
実存主義は、特にジャン＝ポール・サルトルとシモーヌ・ド・ボーヴォワールの作品を通じて20世紀に発展し、存在が本質に先行するという問題、そして意味づけが予め存在しない世界に直面した個人の根本的自由を思索の中心に据えました[3]。この哲学は、ヨーロッパの戦後の文脈で生まれ、不安を人間の条件を明らかにするものとして正面から問いかけます。サルトルにとって、不安は絶対的な自由とそこから生じる圧倒的な責任の自覚から生まれます。我々は「 “自由であることを運命づけられている”」、神や自然の保証なしに自分がどのような存在でありたいのかを常に選択しなければならない世界に投げ込まれているのです。
この実存的な側面はモリスの作品、特に彼女の「Stacks」の起源に鮮烈に響いています。2014年に彼女が経験した周産期の喪失は、存在の根本的な不条理、いつでも私たちの人生を揺るがす可能性のある不安定さに彼女を突然対峙させました。しかし、絶望や諦めに沈むのではなく、モリスは悲劇に対する自由の確認として創造的行為を選びます。彼女の彫刻は、実存主義者たちが描いたこの人間の状態の隠喩となり：壊れやすく稀な構造が、それでも立ち続け、創造的意志の力だけで重力とエントロピーに挑むのです。
実存主義の重要な価値である真実性は、モリスにおいて最も痛ましい経験を芸術作品に変える能力として現れ、それは決して感傷や自己満足に陥りません。サルトルが『存在と無』で指摘するように、真実性とは自身の状況と選択を完全に引き受け、責任から逃げる偽りを拒否することを意味します。モリスは、経験の傷跡を装飾的な言説で隠すことを拒否することでこの真実性の要求を体現しています。彼女の「Stacks」には存在の率直な真実、つまり彼女の力強さと感情的な政治性を生み出す自己受容された脆さが宿っています。
実存主義の身体性の側面もまたモリスの実践に反映されています。実存主義哲学者にとって、身体は単なる魂の乗り物ではなく、我々の世界-内存在そのものであり、現実に対する感覚的な接点です。モリスは素材に対する身体的な関係、彫刻、研磨、塗装の繰り返される動作の中でこの直感を発展させ、作品の中に自らの身体的存在を刻み込みます。各球体には彼女の手の跡があり、各色は彼女の特有の動きを示しています。この創作過程は積極的な瞑想の形となり、過去の痛みを抱えつつ現在に根を下ろす手段となるのです。
この実存主義的アプローチは作品の受容にも見られます。モリスは自らの彫刻に一義的な解釈を押し付けることを意図的に拒否します。彼女は観客に作品との独自の関係を築き、不安や希望をこれらの不安定なバランスに投影するよう促します。この多様な解釈への開放は、個々人の自由と意味への主体の責任という実存主義の理想に完全に合致しています。
モリスの最近の制作活動の変化は、タペストリーと紙作品へと向かい、この存在主義的な側面をさらに豊かにしています。彼女の強迫的なドローイングは、多くの場合、夜に創造的なトランス状態で描かれ、「花の女性像」とも言えるような、顔が花の開花の後ろに隠れるようなイメージを呼び起こします。これらの作品は、彼女が手縫いのタペストリーに翻訳したものであり、変身、生命と死のサイクル、そして存在主義的思考に基づく人間の存在を特徴づける絶え間ない変化を語っています。
2022年、シャトー・ラ・コストのオスカー・ニーマイヤー・パビリオンでのモリスのインスタレーションは、アルテ・ポーヴェラの遺産と存在主義的感性の融合を完璧に表現しています。この官能的な曲線を持つ建築空間において、彼女の彩色されたブロンズ彫刻は、プロヴァンスの風景と対話し、その調和は装飾的なものではありません。むしろ、芸術が私たちの世界との関係を変え、最も深い脆弱性に隠れた美を明らかにする力を主張しています。
今日、モリスは韓国での新しい展覧会の準備を進め、クラリッジズのプロジェクトでステンドグラスの可能性を探求し続ける中、彼女の作品は同世代の中でも最も本物の声の一つとして確立しています。彼女は、真の芸術は特別な感性と我々の時代の普遍的な問いとの出会いから常に生まれることを思い出させてくれます。彼女の「Stacks」は、痛みを美に、脆弱さを力に、個人的なものを普遍的なものへと変革する力で長く私たちを惹きつけ続けるでしょう。
現代アートが多様なメディアやコンセプトに分散しがちな世界で、アニー・モリスは謙虚さと深さの教訓を私たちに提供します：時には、色とりどりの球体を積み重ねただけで、私たちが何者であるかの本質を語ることができるのです。そして、それこそが、ロンドンのアトリエの影で静かに制作するこの控えめな女性アーティストの天才なのでしょう。私たちに最高の洗練はしばしば最大の単純さから生まれ、真の美はいつも予期せぬ場所に隠れていることを思い起こさせてくれます。
- ジュゼッペ・ペノーネ、影を呼吸する、展覧会カタログ、クンストミュージアム・ヴィンタートゥール、2008年。
- ジェルマーノ・チェラント、アルテ・ポーヴェラ、ガブリエレ・マッツォッタ出版社、ミラノ、1969年。
- ジャン＝ポール・サルトル、実存主義はヒューマニズムである、ナゲル出版、パリ、1946年。
