よく聞いてよ、スノッブな皆さん。現代アフリカ美術は偶然の産物でも、世界美術史の脚注でもありません。固定観念や先入観を超えて、まったく新しい芸術言語の創造者を発見する時が来ました。私はセネガル系フランス人画家、アリウン・ディアーニュのことを話しています。彼は鮮烈な独創性を持つ芸術運動「figuro-abstro」を発明しました。
パリの批評家たちは長らく、自分たちの陳腐な基準という重荷を背負いながら、真実に目を向けることができずに最終的な趣味の審判者であると主張してきました。その間にディアーニュは、文化の壁を超越しつつも自らの個人的遺産に深く根ざした、まったく新しい視覚的アルファベット、記号体系を創造していました。
1985年にセネガルのファティックで生まれたディアーニュは、2008年にダカール美術学校に入学後、独自の視覚言語を発展させました。2013年には、自身の運動である「figuro-abstro」を創始しました。これは抽象的要素から具象的なイメージを構築する手法であり、具体詩に似ており、言葉や文字が視覚的イメージを形成しながらも言語的な力を保っています。しかしこれは単なる形式の問題ではありません。
この技法の本質は、二つの知覚モード間の魅力的な緊張感にあります：近くで見ると、数千の抽象的な書道記号が識別できます；離れて見ると、これらの記号が組み合わさって驚くほど明瞭な具象的イメージを形成します。これは細部と全体、抽象と具象の間の永続的な遊びであり、哲学者モーリス・メルロー＝ポンティが展開した「斜めの視覚」の概念を思い起こさせます[1]。
メルロー＝ポンティは、私たちは世界を直接知覚することは決してなく、常に私たちの身体と内在的な意識のプリズムを通して斜めに知覚していると主張しました。同様に、ディアーニュの作品は私たちに知覚を絶えず調整させ、異なる理解のレベルの間を航行させることで、私たちの視覚の安定性を問い直す複雑な現象学的体験を生み出します。
セネガルの市場の女性たち、海洋資源の過剰利用に直面する漁師たち、ヨーロッパに到達するために海で命を危険にさらす移民たち、これらすべてのテーマはフィグロ・アブストラクトの独特なプリズムを通して扱われており、視覚的な表現だけでなく、私たちがこれらの現実をどのように知覚し理解するかについての瞑想も提供しています。
ディアーニュの作品は彼の個人的な歴史と切り離せません。2013年に亡くなった祖父はコーランの写本を手掛けるコーラン書写師であり、その死は彼の芸術的実践に転機をもたらしました。祖父の緻密な仕事を観察した時間は彼の芸術的アプローチに深く影響を与えました。マルセル・プルーストが無意識の記憶の迷宮に潜り、過去を呼び覚ましたように、ディアーニュは抽象的な記号を用いて、単なるイメージだけでなく、記憶や感情、深い文化的繋がりを喚起する手段としています。
写真がローラン・バルトによって「”これだった”」[2]と表現され、過ぎ去った瞬間の証言であるとされた一方で、ディアーニュの芸術は「”これは今もある”」、つまり有限性を拒否する継続的な存在として考えられるかもしれません。彼の作品は視覚的な証言であり、記号と色の層が複雑な時間性を生み出し、即時の知覚の現在と文化的・個人的な過去に根ざしています。
しかし、騙されてはいけません。彼の作品は単なる形式的な実験や懐古的な探求を遥かに超えています。西洋の芸術的慣習を拒絶する彼の意志には政治的な何かがあり、全くアフリカ的でも全くヨーロッパ的でもない、断固として独自の視覚的語彙を創造しようとしています。
2025年3月6日から5月1日までニューヨークのテンプロン・ギャラリーで開催される次の展覧会「Jokkoo」（ウォロフ語で「繋がり」）を控え、ディアーニュはアフリカ系アメリカ人コミュニティとアフリカ大陸のコミュニティ間のつながりをさらに探求し、植民地時代の暴力の数世紀を経て国際的な舞台で新たなアイデンティティを模索するこれらのコミュニティの類似点を明らかにしています。
2022年のダカール・ビエンナーレでは、一部の人々は先入観を持って参加し、いわゆる”典型的な”アフリカ芸術という曖昧で議論の余地がある概念を期待していたかもしれません。しかし、この展覧会は観客に一連の絵画を突きつけ、彼らの現代アフリカ芸術に対する期待だけでなく、芸術の役割や可能性に対する認識自体を再考させました。
特に目立つ絵画がある：市場の女性たち、それは市場の風景シリーズの一部です。色鮮やかなブーブーを身に着けたセネガルの女性たちのグループを描いており、彼女たちは商品を売っています。しかし、視線をゆっくりと向けるにつれて、イメージは無数の抽象的な記号へと分解され、まるで現実そのものが構成要素に分解されていくかのようです。アーティストはこのようにして視覚的世界の深層構造、いわばその視覚的な原子を明らかにしているのです。
ディアーニュの作品で特に興味深いのは、その作品が単純なカテゴライズの試みにどのように抵抗するかという点です。それはアフリカの芸術でしょうか？現代美術でしょうか？具象でしょうか、それとも抽象でしょうか？答えはそれらすべてであり、また何でもないのです。哲学者ジャック・デリダが脱構築について書いたように、ディアーニュの芸術は「分析でも批評でもなく…［方法論］ではなく、方法論に変換できない」[3]ものです。単純なラベルや削減的な解釈に抵抗します。この既成のカテゴリーへの抵抗は、ディアーニュの作品における最も破壊的な特質かもしれません。私たちの時代において、容易に同化または分類されることを拒む視覚言語を創造することは、文化的抵抗の行為なのです。
ディアーニュの国際的成功、とりわけ2024年の第60回ヴェネツィア・ビエンナーレにおいてセネガル代表として「Bokk, Bounds」プロジェクトを発表したことは、彼のビジョンの力強さと独創性の証です。しかし同時に、現代アフリカ美術が国際美術界にどのように受け止められ、解釈されているかという重要な問題も提起します。
あまりにも頻繁に、アフリカのアーティストは彼らの作品が西洋の期待するアフリカ美術の「あるべき姿」、すなわち本物の「伝統的」か、あるいは公然と政治的な、植民地化、移住、文化的アイデンティティなどの問題を扱うものである限りにおいてのみ称賛されます。このような単純化された二分法は、現代アフリカ美術の複雑さと多様性、そしてアフリカのアーティストがこれら限られたカテゴリーを超えて審美的・概念的な関心事を探求する自由を否定しています。
この文脈において、ディアーニュの作品は一種の解放を表しています。彼のフィギュアロ-アブストロは単なる独特の視覚スタイルではなく、アーティスティックな独立宣言であり、課せられたカテゴリーや既成の期待への拒否です。美術批評家オクウィ・エンウェゾールが指摘したように、「現代アフリカ美術は、単に地理や文化的アイデンティティによって定義されるものではなく、大陸およびそのディアスポラの複雑さを反映する多様なアプローチと関心によって特徴付けられる実践の領域として理解されなければならない」[4]のです。
ディアーニュの書道的な記号は、特定の何かを表すわけではありませんが、多様な連想を喚起します。これはこの多様性と複雑さのメタファーとして解釈できます。彼自身の説明によれば：「これらの記号こそが私の絵画の本質です。これらのおかげで、離れて見ると絵が鮮明になり、近づくと多くの要素に分解されます…私はこれらを感情に満ちた書き物として見ています」[5]。
この「感情に満ちた書き物」は単なる形式的装置ではなく、直接的な言語表現に抵抗する経験やアイデアを伝達する手段です。言葉や映像で溢れた世界において、意味はしばしば平坦化され均質化されがちですが、ディアーニュの芸術はより深く繊細なコミュニケーションの形態を提供します。
例えば、ヴェネツィア・ビエンナーレのインスタレーション「Bokk, Bounds」では、二つに割れたピログ（小型舟）がセネガルのテキスタイルで包まれており、彼の特徴的な記号が描かれています。この力強い作品は、移民の波、分断された関係や移民が経験する別離、さらには気候変動によって引き起こされる可能性のある将来の移民を喚起します。しかしそれは、センセーショナルや過度な単純化の罠を避ける方法で表現されています。
移民を受動的な被害者や匿名の統計としてではなく、その人間性と尊厳を強調しています。ある批評家が指摘したように：「画家は視覚的に今日の問題を扱っており、それは特に違法移民、世界中のアフリカ系ディアスポラ、女性の地位、教育、アフリカの資源の略奪といったテーマに及んでいます」[6]。
このアプローチは哲学者エマニュエル・レヴィナスが提唱した「証人」の概念を思い起こさせます。彼は我々が「他者」に対して、あらゆる知識や理解に先立つ倫理的な根本的責任を負っていると主張しました[7]。他者の経験や闘いを、その複雑さと人間性を尊重しながら証言することを我々に促すことで、ディアーニの芸術は深い倫理的な側面を担っています。
2025年3月6日から5月1日までニューヨークのテンプロンギャラリーで開催される次回展覧会では、ディアーニはアフリカ系アメリカ人コミュニティとアフリカ大陸のコミュニティのつながりを、特にスポーツ文化に焦点を当てて探求します。彼の作品にはアフリカ系アメリカ人のバスケットボール選手や、アフリカで最も人気のある格闘技の一つであるセネガルのレスリングの場面が描かれ、地理的・歴史的境界を超えた汎アフリカ的アイデンティティを想起させます。
彼自身が説明するように：「アフリカの若い世代はもはや大陸内でのキャリアを考えていません。彼らの視線はスポーツや音楽といった文化的分野でのアフリカ系アメリカ人コミュニティの成功に向けられています。私は彼らにアフリカ大陸に未来があることを示したいのです。彼らは自国を信じて投資しなくてはなりません。アメリカンドリームがあるように、アフリカンドリームがあって然るべきです」[8]。
「アフリカンドリーム」というこのビジョンはディアーニの作品の中心にあります。単に現存する不平等や不正義を批判するだけでなく、より良い未来を想像し創り出すことに貢献しています。この意味で彼の芸術は深くユートピア的であり、それは現実逃避的な単純な意味ではなく、批判的な想像力によって代替の可能性を描くより深い意味を持っています。
ドイツの哲学者エルンスト・ブロッホはこの種のユートピア主義を「希望の原理」と呼び、現在の制約を超えてより公正で人間的な未来を見通す力と説明しました[9]。ディアーニの芸術はこの原理を体現しており、単純化された完璧な未来のビジョンを示すのではなく、さまざまな可能性を想像し探求できる空間を創り出しています。
このユートピア的な側面は、教育と文化的伝承のテーマの扱いにおいて特に顕著です。彼は次のように述べています：「私にとって、若者は私たちの未来であり、教育はとても重要なテーマです… セネガルの村々でさえ、若者たちが芸術や文化にアクセスできるようになってほしい。私はその機会を得られませんでした」[10]。
学校での子供たちや伝統的な知識の伝承の場面を描いた作品で、ディアーニは教育を自立と社会変革の手段として強調しています。しかしそれは、こうしたプロセスの複雑さを認め、関わる人々の尊厳と自律性を尊重する方法で行われています。
ディアーニュの芸術の最も顕著な特徴の一つは、深刻な社会的および政治的な問題に対処しながらも、教訓的になったり過度に簡素化したりしない能力です。彼の作品は、多層的に評価することができ、魅力的な形式の探求として、日常生活の描写として、またより広範な社会的・政治的問題に対する微妙なコメントとして鑑賞できます。
この多様な解釈の可能性は、フィグロ・アブストロ自体の構造、すなわち記号の層と視点遊びによって可能になっています。ある批評家が指摘したように：「この新しい言語によって、観客との新たな関係が築かれます。観客は物理的に関与せざるを得ず、動き回り、目を細めて画像を再構成しなければなりません」[11]。
この観客の能動的な関与はディアーニュの芸術体験に不可欠です。私たちに絶えず視点を調整し、異なる認識のモードの間を揺れ動かせるよう促すことで、彼の作品は単純な解釈や容易な回答に抵抗する思考と批判的関与の空間を創出します。
複雑な現実を単純なクリシェに還元しがちな、単純化された映像や物語が支配的なメディア環境において、この複雑さと曖昧さへのこだわり自体が政治的な行為です。政治哲学者のシャンタル・ムフが書いたように、批判的な芸術は支配的なヘゲモニーを転覆し、新しい主体性の構築に貢献する重要な役割を果たし得ます[12]。ディアーニュの芸術はこの意味で「批判的」であり、明確な政治的メッセージを提示するからではなく、既存の確信や階層を問い直し、新しい見方や理解の方法が生まれる空間を創り出すからです。
この批判的な側面は、移民や資源の搾取のようなテーマの扱いに特に明確に表れています。外国の漁船による過剰漁業に直面するセネガルの漁師たちや、危険なヨーロッパへの横断を試みる若者たちを描いた彼の絵画は、関係者を単なる被害者に還元することなく、構造的な不正義への注意を喚起します。
彼が説明したように：「ヨーロッパ人や中国人による資源の過剰搾取のために、もはや魚は捕れません。若いセネガル人をヨーロッパに連れて行くための”海上の旅”を手配する密航者になった者もいます。学位の有無にかかわらず、これらの若者たちは仕事がなく、命をかけてヨーロッパに渡ろうとしています」[13]。
これらしばしば無視される現実を浮き彫りにすることで、ディアーニュは証言者かつ編年史家の役割を担っています。しかし彼は単なる証言にとどまらず、これらの状況の根本原因やそれに伴う共有の責任についてより深い思考を促す作品を創造します。
このアプローチは、政治哲学者イリス・マリオン・ヤングが提唱した “反射的連帯” の概念を思い起こさせます。彼女は、たとえ私たちが直接的な責任を負わない場合でも、構造的な不正義に対して共有の責任があると主張しています[14]。ディアーニュの芸術は、こうした不正義の構造における自身の関与について考えることを促すことで、この種の連帯を育む一助となり得ます。
しかし、Diagneの作品が真に際立っているのは、この批判的な側面と美しさ、喜び、そして回復力の真の祝福を絶妙にバランスさせている点です。彼の絵画は決して不正や苦しみの単なる告発ではなく、人間の尊厳と文化的豊かさの力強い肯定でもあります。
この二重の側面は、特に彼のセネガルの女性の描写に顕著です。彼が説明したように：「”私は気づいたんです、セネガルやアフリカ一般において、多くの女性が働き、同時に子どもの世話をしています。そしてほとんどの場合、夫たちは家にいて、カードをしたり楽しい時間を過ごしたりしています。女性たちは朝5時に起き、ダカールの市場から市場へと魚や野菜などの商品を売るために街を歩き回ります”” [15]。
このしばしば見過ごされる現実に注意を向けることで、Diagneは性別不平等に対して批判的な立場をとっています。しかし、彼の女性の描写は、これらの不平等の犠牲者として描くだけにとどまらず、彼女たちの強さ、尊厳、セネガルの社会文化における中心的役割も称賛しています。
Diagneは主張します：「”私にとって女性たちは、日々家庭を支える私たちの日常のヒロインです。私は社会が、特にアフリカにおいて、女性を十分に評価していないと感じています。日々、彼女たちは家族のために必要なことをこなすために、多くの仕事や距離をこなしています”” [16]。
女性の力と回復力のこの祝福は、彼のより一般的なアプローチの特徴でもあり、彼は描く人々やコミュニティを、ステレオタイプや抽象的な象徴に還元するのではなく、個性と尊厳を強調したいと考えています。
このアプローチは、西洋におけるアフリカの描写において特に重要です。そこではしばしば、ロマンティックな異国趣味と非人間化する犠牲者化の間を揺れ動いてきました。こうした還元的な傾向に対し、Diagneの芸術は、アフリカのコミュニティが直面する現実の課題と、それに創造性と回復力で立ち向かう能力の双方を認める、より複雑で人間的なビジョンを提供しています。
ナイジェリアの小説家、チママンダ・ンゴズィ・アディーチーが書いたように、「ステレオタイプの問題はそれが偽りであることではなく、不完全であることだ。彼らは単一の物語を唯一の物語にしてしまう」[17]。セネガルの生活の多面的かつ微妙な表現を提供することで、Diagneの芸術は「単一の物語の危険」に対抗する助けとなっています。
単純化やステレオタイプに対するこの抵抗は、Diagneの芸術的アプローチの本質的な特徴です。彼が説明したように：「”私はあらゆることに触れるのが好きです：ビデオ、彫刻、絵画、写真、シルクスクリーン。私は自然な形で芸術と共に生きています…障壁はありません”” [18]。
異なる形態や影響へのこの開かれた姿勢は、彼のより広いアプローチの象徴であり、硬直したカテゴリーや制限的な定義を拒否しています。社会的・政治的テーマの扱いにおいても、抽象と具象の革新的な融合においても、異なる文化的伝統の間を自由に行き来する手法においても、Diagneは複雑さと多様性を祝福する芸術を創造しています。
おそらく複雑さを祝福することこそが、ディアーニュが現代美術において最も重要な貢献であると言えるでしょう。ますます分極化し過度に単純化される世界の中で、彼の芸術は私たちに知覚や判断に微妙な違いを持たせ、様々な視点や理解の仕方に開かれた心を保つ重要性を思い出させてくれます。
彼の具象的なイメージを構成する抽象的な記号は、この複雑さの比喩として見ることができ、各記号は独自の意味と感情を持つ唯一の存在ですが、それらが共に一貫性のある意味深いイメージを創出します。同様に、私たちの多様性と個性を認識し尊重することによって、より人間的で公正なコミュニティや社会を築くことができます。
アリウン・ディアーニュの芸術は、抽象と具象の独自の融合、批判的な取り組み、そして生命への祝福を通じて、単に現代美術の歴史に独自の貢献をするだけでなく、私たちが現在の複雑な世界を理解し進むのに役立つ倫理的かつ美的な視点を提供しています。
さあ、スノッブな皆さん、目と心を開く時です。アリウン・ディアーニュの芸術は単なる美的体験以上のものを私たちに提供し、私たちの知覚、偏見、責任を再考し、詳細な複雑さと広い統一性の両方で世界を見るように促してくれます。個々の記号の抽象と具象イメージの一貫性の間を揺れ動く彼の絵画のように、彼の芸術は私たちがユニークな個人であると同時に、歴史、文化、共有された人間性という見えないが不可欠な糸で結ばれたより大きな全体の一部であることを思い出させてくれます。
- メルロー＝ポンティ、モーリス、『目と精神』、ガリマール、パリ、1964年。
- バルト、ローラン、『明るい部屋：写真についてのノート』、セイユ出版、パリ、1980年。
- デリダ、ジャック、『日本人の友人への手紙』、『プシュケ：他者の発明』に収録、ガリレ、パリ、1987年。
- エンウェゾル、オクイ、『ショート・センチュリー：1945-1994年のアフリカにおける独立と解放運動』、プレステル、ミュンヘン、2001年。
- マリネット・J、『ザ・アート・モーメンタムとの対談、”アリウネ・ディアーニュ：感情を表象する表現”、2019年11月27日。
- Lanot, Lise. “画家アリューヌ・ディアーニュが漁師から渡し守となった物語を語る”。Konbini、2024年1月17日。
- Levinas, Emmanuel. 『存在とは異なりまた本質を超えて』。Livre de Poche、パリ、1990年。
- Diagne, Alioune. ニューヨークのテンプロン・ギャラリーでの展覧会「Jokkoo」のプレスリリース、2025年1月14日。
- Bloch, Ernst. 『希望の原理』。Gallimard、パリ、1976年。
- Diagne, Alioune. Whitewallとのインタビュー、2024年7月5日。
- Les Presses Du Réel. 展覧会カタログ『Alioune Diagne : Ndox-Glint』より抜粋、ルーアン美術館、2023年。
- Mouffe, Chantal. “Artistic Activism and Agonistic Spaces”。Art & Research、第1巻、第2号、2007年夏。
- Rantrua, Sylvie. “アリューヌ・ディアーニュ：セネガルの若手アーティストたちに門戸を開く”。Le Point Afrique、2024年2月1日。
- Young, Iris Marion. 『正義の責任』。オックスフォード大学出版局、オックスフォード、2011年。
- Marynet J. The Art Momentumとのインタビュー、『アリューヌ・ディアーニュ：感情を表現する作風』、2019年11月27日。
- Diagne, Alioune. OnArt.Mediaとのインタビュー、『セネガル・フランスの画家兼彫刻家アリューヌ・ディアーニュに出会う』、2020年。
- Adichie, Chimamanda Ngozi. 『単一の物語の危険性』。TEDトーク、2009年7月。
- Forster, Siegfried. 『アリューヌ・ディアーニュ、セネガルの画家による”figuro-abstro”の芸術』。RFI、2019年11月1日。
