よく聞いてよ、スノッブな皆さん：エミ・ホワイトホースは、先祖が織物を作ったかのように、精神的な地図を色彩の糸で丁寧に編み上げる忍耐力をもって描きます。40年以上にわたり、このナバホ族の女性は視覚的交響曲を創作し、西洋の美術規範から遠く離れ、最も親密な裸の自然を明らかにします。
1956年、ニューメキシコ州クラウンポイント生まれのホワイトホースは、自己のアイデンティティの固定観念を拒み独自の美術言語を創り出した先住民アーティストの世代に属します。ニューメキシコ大学で絵画の学位とその後版画の修士号を取得し、文化的遺産と芸術的近代性の根本的な緊張に初めから直面しました。しかし、告発や議論的再取得を選ぶ同時代のアーティストと異なり、彼女は瞑想的没入の道を選びました。
無常の建築
ホワイトホースの作品は、聖なる空間の概念において否応なくゴシック建築を連想させる論理に従って展開します。見えない神聖を具現化しようとした大聖堂の建設者たちのように、ナバホのアーティストは各要素が宇宙的均衡に貢献する霊的な幾何学に基づき構成を組み立てます。彼女のキャンバスはシャルトル大聖堂のヴォールトやノートルダムのバラ窓に見られるのと同じ垂直性、その超越の追求を示します。ただし、ゴシック美術がキリスト教の神へ向かうのに対し、ホワイトホースは彼女の祖先の大地の深層へ下ります。
中世宗教建築とのこの類似は偶然ではありません。ホワイトホースの絵画は、観賞者を美的な黙想に誘う典礼空間として機能します。浮遊する記号やシンボルが交錯する抽象的構成は、聖なるテキストと装飾的な余白文字（マージナリア）が混ざる写本のようです。それぞれの作品は今日の時祷書となり、ナバホの宇宙的リズムに従い世界の混沌を秩序づける視覚的ブレビアリウムです。
アーティストは重ね塗りの手法で制作し、多色のステンドグラスを組み立てる職人のように画層を重ねます。この層化技法は大聖堂の拡散光を思わせる光学的な深みを生み出します。2024年のベネチア・ビエンナーレに出展された近作、特に「Typography of Standing Ruins #3」では、この建築的類推を概念的限界まで進めています。彼女の「立っている遺跡」は、自然が支配権を取り戻し、人間の芸術が有機基盤に戻る放棄された礼拝堂の残骸を示唆しています。
しかし、Whitehorseはゴシック美学を模倣するだけではありません。彼女はその神学的な論理を覆し、水平性が垂直性に優先し、遍在が具体化に取って代わる先住民の宇宙論をそこに置き換えています。彼女の「カテドラル」は草原であり、彼女の「身廊」は峡谷であり、彼女の「ヴォールト」はアメリカ南西部の無限の空です。このパラダイムの転換は彼女の作品の最も挑発的な側面の一つを構成しています。それは西洋の精神的覇権を静かに分解し、先キリスト教の人類の源泉から引き出される精神性を対置しています。
Whitehorseにとって建築は文化的記憶のメタファーとなっています。複数回の改変の痕跡を内部に宿すゴシック建築物のように、彼女のキャンバスはナバホの地の層状の記憶を保持しています。各絵画層は地質時代に相当し、各シンボルは風景に刻まれた歴史的な出来事を表しています。この層による絵画の概念はWhitehorseを感性の考古学者、すなわち植民地化の堆積物の下に隠された真実を掘り起こす魂の探求者にしています。
彼女の作品における光はゴシック美術での光と同じ構造的役割を果たしています：光は明らかにし、階層化し、聖別します。しかしゴシックの光が天から地へ降り注ぐのに対し、Whitehorseの光は地質学的深層から放射され、彼女の構図を鉱物のリン光で包み込みます。この光源の反転は高揚の精神性と根付く精神性の違いを完璧に表現しています。
アメリカ詩の錬金術
Whitehorseにとってゴシック建築が空間的語彙を提供する一方で、彼女はアメリカ詩に時間的リズムを見出しています。彼女の構成はウォルト・ホイットマンの韻律を思い起こさせます。大陸の広大な広がりに寄り添うあの豊かで呼吸するような調子です。「草の葉」の著者のように、Whitehorseは宇宙的な一覧性の美学を実践し、自然の各要素が全体の交響曲の中でその位置を占めています。
この詩的系譜は単なる様式的類似を超え、芸術創造の哲学的基盤に触れています。ホイットマンはヨーロッパから受け継いだ韻律形式を放棄し、言葉と風景の自然なリズムに寄り添う自由詩を発明することでアメリカ詩を革新しました。同様にWhitehorseは西洋美術によって課された先住民美学の規範から絵画を解放し、芸術を自然の模倣ではなく延長とするあの原初的な有機性を取り戻しています。
ホイットマン的な「宇宙的自己」の概念はWhitehorseの作品において具体的な表現を見出します。『Self Surrender』シリーズの抽象的な自画像は、個々の芸術主体が周囲の自然の中に溶け込み、そこで再生される姿を明らかにしています。この個的自己の大宇宙への溶解はホイットマンの汎神論的な恍惚、詩人が普遍的なエネルギーに「貫かれる」と感じる瞬間を思い起こさせます。Whitehorseにおいてこの融合は色彩の媒介によって実現されます。彼女の燃えるような黄色、深海のような青、地球的な赤は原初の力との神秘的な交感の媒体として機能します。
Whitehorseの技法自体はその過程的かつ生成的な性質でホイットマンの筆致を彷彿とさせます。常に『草の葉』を書き直し増補し続けたホイットマンのように、このナバホの芸術家は同じ有機的モチーフに対して無限の再演と変奏を行います。彼女の種子、花粉、植物の糸状体は自然の成長と再生のサイクルを模倣する進化的な論理に従い、キャンバスごとに変容します。
この絶え間ない変化の詩学は、Whitehorseの作品を先住民の口承詩の偉大な伝統に位置づけており、個々の朗読が発話の状況に応じて神話を現代化します。彼女の絵画は視覚的な詩として機能し、見る者の精神状態や展覧会の照明条件に応じて新たな連想を明らかにしながら、見るたびに再創造されます。
アメリカ詩の影響はWhitehorseの時間の概念にも表れています。WhitmanやEmily Dickinsonと同様に、時間は直線的ではなく、生物学的および宇宙的リズムによって区切られる循環的なものであり、人間の歴史によるものではありません。パンデミック時に制作された「Sanctum」シリーズの彼女の最近の作品は、この別の時間性を示しており、そこでは社会的孤立が存在の根本的なリズムとの再接続の機会となります[1]。
この詩的な時間の捉え方は、Whitehorseが彼女の絵画に対して一切の確定的な方向性を拒み、制作過程で常に絵画を回転させる理由を説明しています。この永久的な回転は、先住民の時間体験を構成する季節的および昼夜の周期を模倣しています。絵画の各位置は表現された現実の異なる側面を明らかにしており、まるでDickinsonの詩が特定の行に置かれる強調によって意味が変わるようです。
ミクロコスモの啓示
「私の絵は、時間の中で土地を知ること、場所の中に完全に、微小宇宙的に存在することの物語を語っています」[2]と、Whitehorseは彼女の数少ないインタビューの一つで打ち明けています。この表現は彼女の芸術的探求の本質を凝縮しています。すなわち、小さなものの無限性を明らかにし、領域のあらゆる部分を生かす生活の見えない繁殖を視覚化することです。彼女の構成は、感知できないものを拡大して視覚的啓示に変える詩的な顕微鏡のように機能します。
この微小宇宙の美学は、アーティストがニューメキシコの荒涼とした大地で羊の世話をして過ごした幼少期に根ざしています。この早期の孤独は、微細な光の変化や植物の微動、通常は人間の注意を逃れる繊細な現象への彼女の感覚を鋭くしました。彼女の作品は、この感覚過敏な感覚を極めて繊細な造形言語で表現しており、各色調が特定の感覚に対応しています。
Whitehorseの作品は、観光客や牧場主の表面的な観察をはるかに超えた、アメリカ南西部の生態系に関する親密な知識を明らかにしています。彼女の「Ice Plant XIV」「Needle and Thread Grass III」「Prickly Green II」といった在来植物への言及は、地元の植物相に対するほぼ科学的な親しみを示しています。しかしこの植物学的正確さは、各植物種をナバホの宇宙的ドラマの役者とする霊的な次元も兼ね備えています。
ナバホの宇宙論で中心的な哲学であるhózhóは、Whitehorseの芸術において最も高度に形象化されています。この概念は我々の言語では訳しにくく、すべての生きとし生けるものを微妙な相互依存のネットワークで結びつける動的な調和を意味します。Whitehorseは、彼女の重ね塗りの技法によってこのホリスティックなビジョンを具現化しています。彼女の異なる絵画層は生態系的論理に従って相互作用しており、各要素が他のすべてを影響し変化させています。
この絵画に対するシステム的なアプローチは、Whitehorseを現代エコロジーアートのパイオニアたらしめています。気候危機が芸術界に環境問題の意識をもたらすはるか前から、彼女はすべての自然現象の相互連関を可視化する芸術言語を展開していました。彼女の作品は生物圏の縮図、すなわち新たな人間と環境との関係性を探求する絵画的エコシステムとして機能しています。
このエコロジカルな側面は、第六の大量絶滅という現在の状況において特別な響きを持ちます。Whitehorseの絵画が明らかにする繊細な均衡は、私たちの自然界の脆弱さと、他の種との新たな共生の方法を発明する緊急性を思い出させます。彼女の芸術はこうして、種としての人間の有用性を超えて、生きとし生けるものの固有の尊厳を認めるための静かな訴えとなります。
批評的統合への歩み
Emmi Whitehorseの作品は、「先住民アート」という枠に早急に押し込めたり、現代抽象主義の主流に付属させたりするような安易なカテゴリー化に抵抗します。彼女の特異性は、さまざまな芸術伝統を対立や序列化することなく対話させる統合能力に正確にあります。彼女は、自身の文化的ルーツを否定することなく根本的にモダンであり続け、偶像破壊的ではなく革新することが可能であることを実例によって示しています。
このバランス感覚により、Whitehorseは芸術的ポストモダニティの象徴的な人物となっています。ここでポストモダニティとは特定の美学的潮流ではなく、西洋近代の包括的大叙事詩を否定する批判的態度として理解されます。彼女の芸術は、ニューヨーク派の抽象的普遍主義に対して、文化間コミュニケーションを排除しない具体的な特殊主義を対置し、代替案を提示しています。
Whitehorseが今や国際的に認められ、2024年のヴェネツィア・ビエンナーレに参加し、アメリカの主要な美術館で展示されていることは、包括的で非ユーロセントリックな美学への現代の趣向の変化を示しています。しかし、この制度的な承認は、彼女の作品の持つ反逆性、つまり確立された文化的ヒエラルキーに対する静かな問い直しを忘れさせてはなりません。
Whitehorseの芸術は、私たちの風景や自然に対する関係性にコペルニクス的革命をもたらします。西洋の絵画伝統が人間中心的視点を押し付けるところで、彼女はエコ中心的ビジョンを置き、人間を支配的地位から移動させて生きとし生けるもののコミュニティへ再統合します。この存在論的脱中心化は彼女の作品が現代美術にもたらした最も貴重な貢献のひとつかもしれません：私たちに自己愛的投影の視点を超えて世界を見ることを教えるのです。
Whitehorseの遺産は、彼女が若い世代に与えるかもしれない様式的影響よりも、美的経験の新たな領域を開く能力に測られます。微小なものの美を明らかにし、彼女の出身文化の精神的直感に形を与え、見えないものを語る抽象的言語を発明することで、私たちの知覚語彙を豊かにし、自然界の微妙な荘厳さに対する感受性を高めています。
この視線の教育は、人類が生物圏との関係を再発明しなければならない今、重大な政治的課題となっています。Whitehorseの芸術は、この必要な変容に備え、漂うような注意力、すべての形態の生命を知覚するための沈潜的な受容性を育みます。彼女は、芸術が単なる美的娯楽ではなく、認識と精神的再生の道具であることを私たちに思い起こさせます。
映像の多い世界と作り物の感情があふれる中、Whitehorseの絵画は静寂と本物の避難所を提供します。彼女の作品は、知覚の遅さと瞑想的な忍耐力を取り戻し、本質的な真実に到達することを私たちに促します。真の芸術は現実を単に表現するだけでなく、その神聖な次元を明らかにし、存在の根源的な神秘と私たちを和解させることを教えてくれます。
Emmi Whitehorseの作品は、現代世界の世俗化に対する貴重な解毒剤です。自然に神聖な次元を取り戻し、最も控えめな現象の隠された詩情を明らかにすることにより、現実との関係を再び魅力的にする手助けをしてくれます。彼女の芸術は、私たちが単なる映像の消費者ではなく、すべての存在が同じ運命の共同体で結ばれている壮大な宇宙的対話の参加者であることを思い出させます。この知恵の教訓は、伝統的な直感を守りながら現代アートの言語でそれを具現化した女性によって授けられ、混乱した時代の中で希望のメッセージとして響きます。
- Michael Abatemarco、”Depth of Field: Artist Emmi Whitehorse”、The Santa Fe New Mexican、2021年1月8日
- Elisa Carollo、”Navajo Artist Emmi Whitehorse’s Symbolic Landscapes Offer a Path to Reconnection With Nature”、Observer、2024年10月
