よく聞いてよ、スノッブな皆さん。このアーティストは、他の者が空間で体を踊らせるように筆を踊らせる術を知っています。1976年タイ生まれのキッティ・ナロードは、既成の現代アートの分類を軽々と超えて、呼吸と挑発を兼ね備えた人間性のビジョンを私たちに提供します。彼の絵画は、流動的な輪郭と絶え間ない動きを持つシルエットで満ちており、驚くべき鋭さの親密性の社会学が花開く視覚的な研究所となっています。
この一見シンプルな作品には、特に興味深い理論的複雑性が隠されています。なぜなら、これらの曲線や鮮やかな色彩の背後には、現代の重要な課題と対話する芸術的プロジェクトが描かれているからです：いかに他者性を縮小せずに表現するか、いかに社会運動を固定化せずに描くか、いかにユートピアに形を与えつつナイーブに陥らないか？
ナロードのアートを読み解くための枠組み
20世紀初頭のドイツの社会学者ゲオルク・ジンメルは、キッティ・ナロードの作品に驚くべき具現化を見出す社会生活の革命的アプローチを私たちに遺しました[1]。ジンメルにとって、社会は実体的な存在ではなく、個人間の相互作用を通じて形成されます。この社会的相互作用の動的概念は、タイのこのアーティストの構成において顕著に表れています。
ナロードの絵を観察すると、そこには常に個人は孤立せず、常に描画空間を超えた繋がりの網の中にいる人間の姿が描かれています。2019年の作品「Horizon」では、「Spectrosynthesis II」の展示のために制作されたこの巨大な作品で、私たちは社会化の形態の真の演出を目の当たりにします。登場人物たちは抱き合い、手を取り合い、見つめ合い、ドイツの社会学者による社会の本質そのものを構成する関係の織物を作り出しています。
ジンメルは、社会化の内容（動機、欲求、個々の利益）をその形態（これらの内容が社会化される相互作用の様式）と区別しました。この区別は、ナロードの芸術において驚くほど的確な視覚的翻訳を見出します。彼の登場人物の動機は意図的に曖昧にされており、愛、友情、欲望によって動かされているのかは明確ではありません。しかし、彼らの相互作用の形態は完全に明瞭です：抱擁、集団舞踊、日常活動の共有です。
こうしてアーティストは筆で社会学的抽象化を行っています。彼が示すのは、重要なのは登場人物の個別の心理ではなく、彼らの関係が取る形態であるということです。彼らの顔は、多くの場合きわめて単純化され、あるいは匿名化されており、より大きな社会方程式の中の変数となっています。ナロードは個人を描くのではなく、個別化された関係を描いています。
このアプローチは、パートナーのグウィン・ファエモルとの家庭生活に捧げられたシリーズでその真価を発揮している。これらの作品は単なる自伝的な瞬間を切り取ったものではなく、共生の形態の普遍的な次元を明らかにしている。ナルドが二人の男性が朝食をとったり、一緒に眠りにつく様子を描くとき、彼は自分自身の経験を記録しているだけでなく、登場人物の性別や性的指向に関係なく展開する共同生活の形態を分析している。
ジンメルは、社会的形態がその内容に対して相対的な自律性を持っていることを教えてくれる。それらは自らの構造を失うことなく異なる内容を受け入れることができる。ナルドの芸術はこの社会的形態の可塑性を示している：”カップル”という形は、二人の男性、二人の女性、あるいは男性と女性によって具現されても同じままである。この社会学的直感こそが彼の芸術に普遍的な意義を与えている。
タイ人アーティストはまた、社会的形態の美学的側面も明らかにしている。ジンメルは、特定の人間の相互作用が形式的な完璧さの度合いに達し、それが芸術に近づくことを予感していた。複雑だが調和のとれた幾何学に沿って身体が連動するナルドの振付的構成は、この直感に命を吹き込んでいる。彼の登場人物たちは単に相互作用するだけでなく、成功した社会的形態の内在的な美を証言する視覚的な図形を共に創造している。
この社会学の美学化は美学の社会学化と共に進む。ナルドは美そのものを創造しようとはせず、最も日常的な人間関係の核心に潜む美を明らかにしようとしている。彼のユートピアは完璧な世界ではなく、社会的形態の美がついに正当に認識され評価される世界である。
したがって、アーティストの作品は現代の社会化形態の真の現象学を構成している。彼の筆を通じて、ジンメルの直感は視覚的な具現化となり、私たちの時代の社会問題を理解するための有効性を示している。
社会運動のメタファーとしてのダンス
もしゲオルク・ジンメルがキッティ・ナルドの芸術を理解するための社会学的な読み解きの枠組みを提供しているとすれば、彼の動きの詩学の鍵は現代舞踊の世界、とりわけモーリス・ベジャールの作品に見出される【2】。
1927年生まれのフランスの振付師モーリス・ベジャールは、古典バレエの伝統的な規範から解放して舞踊を人間表現の普遍的な言語に変革し、舞踊界に革命をもたらした。彼の「時間と空間によって組織された動きの芸術」としての舞踊の概念は、ナルドが絵画を捉える方法に奇しくも共鳴している。
ベジャールは「舞踊は動きの芸術であり、現代の世界に適合しなければならない」と主張していた。この哲学はナルドの各キャンバスに見られ、登場人物たちは常に動いているように見え、絵画の枠を超えた踊りの瞬間に固定されている。タイ人アーティストはポーズを描くのではなく、宙に浮かんだ動きを描いているのだ。
ベジャールの世界とのこの類似は偶然ではない。マルセイユ出身の振付師と同様に、ナルドは個人性を超えた集団的な高揚の中で身体と魂を結びつける手段として芸術を捉えている。彼の多くの作品に特徴的な円形構成は、ベジャールが好んだ円形振付を想起させ、そこで踊り手たちは完全な幾何学的形態を形成していた。
この円の美学は、特に『The Pool』（2020年）に見られますが、単なる形式的な選択ではありません。これは、人類が有機的な全体を形成し、運命を共有する共同体であるという世界観を示しています。ベジャールは、円を宇宙的統一と普遍的な兄弟愛の象徴として用いていました。ナロッドは、この象徴を用いて、性別、性的指向、文化的出自の違いを超えて、私たち全員が動きの中にある同じ人間性に参加していることを示唆しています。
ベジャールの影響は、ナロッドが身体性を扱う方法にも現れています。フランスの振付師は、力と優雅さの統合として男性の身体を讃える傾向がありました。この美学はナロッドの男性表現にも見られ、アスレチックなシルエットが空間に自然な明瞭さで展開し、20世紀バレエのダンサーを彷彿とさせます。
しかし、ベジャールの血統が最も鋭く明らかになるのは舞台空間の構想においてです。ベジャールは、ダンスを伝統的なホールから解放し、スポーツ宮殿、栄誉の中庭、公的空間など非伝統的な場所へ連れて行くことを夢見ていました。芸術の民主化へのこの願望は、ブルジョワ的な室内を避け、誰もがアクセスできる不特定な空間にシーンを設定するナロッドの絵画芸術に相当します。
タイのアーティストは、ベジャールと同じく芸術の変容力を信じています。振付師にとって、ダンスは観客に持続的に変化をもたらす交感の体験を可能にすべきものです。ナロッドもまた同様の野望を抱いており、彼の作品は観客に普遍的な共感の感情を生み出し、全人類との和解を促すことを目指しています。
芸術のこの精神的な側面は、ナロッドが時間性を扱う方法に現れています。彼の登場人物たちは永遠の現在に存在し、時間の制約から解放されています。この時間の停止は、ベジャールが舞台上で創り出そうとした「永遠の瞬間」を思い起こさせます。すなわち、ダンスが時間を廃絶し、超越的な真実を顕現させるように見える瞬間です。
ベジャールの遺産は、最終的にナロッドの作品における暗黙的な教育的アプローチにも現れています。ベジャールは芸術は最大多数にアクセス可能であるべきと考え、純粋な技術より表現を重視するダンス教育を発展させました。ナロッドも同様の姿勢を採り、絵画的な技巧より感情的なコミュニケーションを優先します。彼のキャンバスは、事前の技術的知識なしに観客に即座に語りかけます。
このアクセス可能性は決して易しさを意味しません。ベジャールが単純な動きから複雑な振付を生み出したように、ナロッドは意図的に簡素化した視覚的語彙から高度に洗練された構成を展開します。この手段の節約が最大限の表現に役立つことは、彼の芸術の最も特徴的な特質の一つです。
実践される社会的ユートピア
キッティ・ナロッドの作品は、単純な理想主義に陥ることなくユートピアに形を与える能力で際立っています。彼の絵画は、調和が違いの消失ではなく、それらの創造的な編成から生まれるという代替的な社会ビジョンを提示します。このユートピアは到達不能な彼方にはなく、表現のここ・今に展開されます。
このアーティストは日常の細部を積み重ね、それを作曲の優雅さで変容させています。お茶を飲むカップル、テレビを見る友人たち、プールの泳者たち。これらのありふれた状況が彼の筆によって叙事詩的な次元を獲得します。ナロッドはありふれたものの中に潜む非凡さを明らかにしています。
日常のこの変容は、卓越した色彩の技術に支えられています。アーティストは鮮やかで飽和した色調を使用し、夢のような質感をシーンにもたらしながらも現実から切り離しません。彼の鮮烈な赤、深い青、明るい緑が、我々の世界とつながりつつも色彩の強度によって区別される並行世界を作り出します。
空間の扱いも同じユートピア的論理に基づいています。Narodは伝統的な遠近法を避け、同じイメージ内で異なる視点が共存する平面的な構成を採用します。この多視点性は、社会的現実を正当に捉える方法が複数存在することを示唆しています。
アーティストはこうして包含の幾何学を展開し、各要素が他に対して階層化されることなく自分の場所を見つけます。彼の構成は従属ではなく加算の論理に従い、それぞれの人物や物が全体に貢献し、全体に支配されません。
この平等な扱いは身体の表現にも現れています。Narodは古典的な理想化を拒み、形態の多様性を讃えます。彼の人物は多様なシルエットを持ち、現実の人類の豊かさを示します。アーティストは、美は唯一のモデルへの適合にあるのではなく、多様な個性が共に創り出す調和にあることを示しています。
親密性の政治学
Kitti Narodの政治的関与は告発や直接的批判を通じてではなく、共生の代替モデルの提案を通じて行われます。彼の作品は新しい人間関係の形態を試す社会実験の場として機能します。
この親密さの政治は、特に性的及び感情的表現の方法に表れます。アーティストはこれらの問題を偏見を打ち砕く自然さで扱います。異性愛者・同性愛者のカップルを問わず、愛の場面は同じ慈愛に満ちた優しさで表現されます。
Narodは運動をせず、描くだけです。彼はホモフォビアを非難せず、アートCritic内で同性愛の愛をごく日常的かつ普遍的な次元で可視化します。この示す戦略は、すべての活動的な言説よりも効果的であり、観客の感情に直接訴えかけます。
アーティストは性別の問題でも同様に行います。彼の人物はしばしばアンドロジナスであり、伝統的な二元的分類を逃れます。彼らは性的アイデンティティが社会的役割を決定しないポストジェンダーの世界を生きています。
このアイデンティティの流動性は関係の流動性も伴います。友情と愛、血縁家族と選んだ家族、公的と私的の境界が曖昧になり、誰もが自分の居場所を見つけることのできる連続的な関係性となります。
Narodの関与は最後に、芸術を自由の空間とする彼の考え方に表れます。彼の絵画は支配的な社会規範が留保される想像的避難所を提案し、他の存在の可能性のために開かれています。この芸術のカタルシス的機能は否定できない政治的次元を彼に与えます。
和解の美学
Kitti Narodの作品がその様式的一貫性で強い印象を与えるのは、全ての構成を貫く和解の美学に基づいているからです。アーティストは社会的現実でしばしば対立する要素を調和させようと絶えず探求しています。
この和解はまず形式的レベルで行われます。Narodは同じイメージ内で具象と抽象、写実と様式化、伝統と現代性を共存させます。彼の絵画は様々な影響を最小公倍数に還元することなく統合する驚くべき能力を示しています。
アーティストは文化的な参照に関しても同様の手法を用いています。彼のアートは仏教の図像学から西洋のポップアートまで、漫画の美学からマティスのそれまで、多様な要素を取り入れています。この創造的な取り込みは、彼の個人的なビジョンという統一力によって、折衷主義の罠を回避しています。
和解はテーマ内容にも及びます。ナロードは、一般的な経験では別々の領域に属する要素、すなわち仕事と余暇、聖と俗、個人と集団を一緒に表現することに成功しています。彼の絵画は人間の存在のホリスティックなビジョンを提示し、人生のあらゆる側面が正当な場所を持つ世界を描いています。
この和解の美学は時間性の扱いで頂点に達します。アーティストは一つのイメージ内に異なる物語の瞬間を共存させ、直線的な年代記では捉えきれない複合的な時間を創出しています。この複雑な時間性により、彼の作品は一つのイメージに人間関係の豊かさを凝縮しています。
ナロードのアートは、真の共生の教訓を成しています。彼は異なる利益を調和させ、異文化間の対話を促し、多様性のない調和ではなく、調和そのものを創造することが可能であることを示しています。
キティ・ナロードの作品は、人類の和解されたビジョンを提示します。これは現代世界の紛争や緊張を否定することなく、住み得る可能性の輪郭を描き出します。この具体的なユートピアは現状を批判するだけでなく、望ましい未来の形態を描き出しています。その意味で、このタイ人アーティストのアートは、アジア現代美術の中で最も刺激的な提案の一つを成しています。彼の筆先を通じて、人類がついに自己と調和した無限の可能性が踊っています。
- ゲオルク・ジンメル, Sociologie : Études sur les formes de la socialisation, PUF, 1999年（初版1908年）。
- モーリス・ベジャール、彼のダンス観に関するインタビュー、INAアーカイブ、1968年。
