クレア・タブレの静かなパレード

公開日： 8 4月 2025

著者：エルヴェ・ランスラン（Hervé Lancelin）

カテゴリー：アート評論

読了時間： 14 分

クレア・タブレは混沌とした色彩と質感の中から顔が現れる作品を生み出します。彼女の肖像は、存在と不在の間に揺れ動く人間の繊細なアイデンティティの本質を捉えており、まるで彼女の被写体が同時に現れつつも幽霊のように存在し、二つの状態の間に吊るされているかのようです。

A person sits in a chair holding a cup, surrounded by large canvases with abstract art. The image has a purple hue and a wavy, textured overlay. © Illustration by ArtCritic.

よく聞いてよ、スノッブな皆さん。あなたがたは、コンステンピションを起こした孔雀のようにギャラリーで見せびらかしていますが、偶然のペイントの染みの一つ一つに天才を見出すふりをしています。クレール・タブレは、あなたの義理の母親や銀行家に感銘を与えるために戦略的に会話に織り込む名前ではありません。いいえ、あなたの好きなアーティストたちが「消費社会に関する社会政治的コメント」と呼ぶゴミ箱から拾った廃棄物のインスタレーションを作っている間に、タブレはまるで彼女の命がかかっているかのように、見れば膝が震えるほどの激しい情熱で絵を描いています。

ロサンゼルスに亡命したこのフランス人女性アーティストは、存在の本質を捉え、儚さを固定しつつも私たち全てに宿る絶え間ない動きを表現するという稀有な才能を持っています。彼女のキャンバスには幽霊のような存在感、霊的なオーラが宿り、初見であなたを引き込む。まるでプルーストが無意識の記憶の迷宮に入り込むかのように、タブレは身元の深淵を探求しながらも決して見せかけの記憶に陥りません。

目を見開いた子供たちの肖像画や鏡の割れた破片のように重なり合う彼女の多重自画像において、クレール・タブレは人間の顔面の考古学をまるで外科的精度で実践しています。彼女は、我々を構成する感情の層を解剖し、我々の存在という不可能な方程式を解こうとしているかのようです。ここで最初の参照が私の心に浮かびます：サルトルの実存主義。

ジャン＝ポール・サルトルの有名な言葉を思い出してください、『実存主義はヒューマニズムである』において：「存在は本質に先立つ」^[1]。この基本原理はタブレの作品に強烈に響きます。彼女の登場人物はあらかじめ定義された性質によってではなく、常に私たちの目の前で形成されているように見えます。彼女の「デビュタント」シリーズ（2015年）を見てください。青みがかったイブニングドレスを着た若い女性たちが、不安と決意が混じった表情で私たちを見つめています。これらの人物は、サルトルの「人間はまず何者でもない」という概念を体現し、自身の行為と選択によって定義されねばならないことを示しています。

タブレが描く顔は二つの状態の間、二つの選択の間、存在と不在の間に宙吊りになっているようです。『セルフポートレート・ダブル』（2020年）では、アーティストは二つの顔を並べて表現し、その選択の苦悩、この圧倒的な責任が実存主義哲学の核心であることを具現化しています。サルトルは「人間は自由であることを運命づけられている」と書きました^[2]。このめまいのする自由は、タブレの被写体たちの曖昧な表情に表れています。

彼女の絵画から発せられるこの不気味な奇妙さは、サルトルが「嘔吐」と呼んだ、人間存在の不条理に対する激しい意識を想起させます。クレール・タブレの登場人物たちは皆、この基本的な体験、幻影のベールが引き裂かれて我々の状況の裸の真実が明かされる瞬間を経験したかのように見えます。

しかし、クレア・タブレの作品を単なる哲学的原理のイラストレーションに還元するのは誤りです。なぜなら、彼女の絵画は何よりもまず、稀有な強度の感覚的体験だからです。彼女の色彩、より暗い色調の下に透ける蛍光の下地は、ほとんど催眠的な深みの効果を生み出しています。まるで彼女の被写体が内側から幽霊のような光に照らされているかのようで、まるで彼らがすでに半分は別の世界にいるかのようです。

ここで私の第二の参照先が登場します。それはドイツ表現主義映画です。F.W.ムルナウやフリッツ・ラングの映画は同じように、光がひとつのキャラクターとして存在し、顔を彫刻し、苦悩する魂を明かす宇宙を創造する能力を持っています。

ムルナウの傑作「ノスフェラトゥ」(1922)では、光と影が単なる語りを超越した死のバレエで対決します ^[3]。同様に、クレア・タブレの肖像画は単に物語を語るのではなく、影と光の遊びが隠された真実を明らかにする視覚的体験へと私たちを浸します。

「反抗者たち」(2013)をよく見てください。この構図では、子供たちが不気味な強さでこちらを見つめています。これは表現主義映画における劇的な明暗法の使用と同じではありませんか？闇の中から顔を浮かび上がらせるこの方法は、「M 悪魔の人」(1931)の象徴的なシーン、ピーター・ローレの顔が闇の中に忽然と現れる場面を彷彿とさせます ^[4]。

戦後の苦悩から生まれたドイツ表現主義は、歪みと誇張の美学を通して、トラウマを抱えた社会の不安を表現しようとしました。歪められた背景、ありえないカメラアングル、激しい対比は、深い実存的苦悩を視覚的に翻訳するためのものでした。これは正にクレア・タブレが人物をわずかに歪め、特定の特徴を強調し、被写体の肌を通してにじみ出るかのような色の層を重ねるときと同じことではないでしょうか？

ロベルト・ヴィーネが「カリガリ博士の館」(1920)で不可能な遠近法の絵画セットを使い、疎外感を作り出したのに対し、クレア・タブレは単色の背景や消え入りそうな風景を使い、彼女の登場人物を吸収するかのようにして、現実からの分離の同じ印象を生み出します。彼女の絡み合うレスラーのシリーズは、表現主義映画のねじれた身体を連想させ、それらのキャラクターは悪夢の振り付けに囚われているように見えます。

タブレの作品で最も私が好きなのは、個人と集団の間に恒常的な緊張を創り出す能力です。彼女の集合肖像は集まっているものの、深く孤独な人物たちで満たされています。それぞれの顔は閉ざされた侵入不可能な世界ですが、それでもすべては無言の交感によって結ばれています。これはサルトルが「他者の視線」と呼んだものです。他者が私を明らかにする一方で、物体に還元させるこの根本的な経験です ^[6]。

彼女のシリーズ「The Team」(2016)では、1930年代の女子バスケットボールチームを紹介しています。各選手は揺るぎない強い視線でレンズを見つめていますが、それぞれが自分自身の存在の泡の中で孤立しているように見えます。これこそがドイツ表現主義が探求した逆説、すなわち群衆の中の孤独、現代社会の中心にある疎外感です。

これらの女性や子供たちは、クレア・タブレットが描くもので、「メトロポリス」（1927年）の登場人物のようなものを持っている（フリッツ・ラング^[7]）。彼らは同時に存在し、かつ不在であり、個人であり原型であり、肉体の存在であり幽霊でもある。彼らの視線はスクリーンやキャンバスを突き抜けて、直接私たちに呼びかけ、作品と鑑賞者の境界を破壊している。

タブレットが多くの現代アーティストと異なるのは、軽率な皮肉や表面的な社会的コメントを拒む点にある。彼女の絵画は、先行する観念を描くという意味での概念的なものではない。むしろ人間の条件を内的に探求するものであり、意識の深淵への没入である。

彼女が『変装たち』(2015) のシリーズで、グロテスクに化粧した子供たちを描く時、失われた純真さや強制された早熟さを単に論評しているわけではない。彼女は社会的仮面の背後に隠れる自己探求の根源的な不安に私たちを直面させる。サルトルが書いたように、「私は私でないものであり、私は私であるものではない」^[8]という言葉は、子供時代と成人期、真実性と社会的役割の中間にあるこれらの曖昧な姿を完全に表し得る。

ドイツ表現主義は二重身、『ドッペルゲンガー』という存在に取り憑かれていた。それは私たち自身の自己に対する奇妙さを思い起こさせる不気味な存在だ。例えば「プラハの学生」(1913)では主人公が魔鬼に自分の影を売る^[9]。クレア・タブレットはこのテーマを繰り返し探求し、彼女の自画像では分身のように二重になっている「Self-portrait (double)」(2020)や、激しい筆触で顔が解けていくような断片的な肖像もある。

2023年にICAマイアミで発表されたフェイクファーを用いた絵画シリーズでは、彼女は二重性の探求をさらに深めている。その素材自体が分裂した私たちの本性のメタファーとなっている：合成的であるが有機的を想起させ、柔らかいが耐久的で、親しみやすいが奇妙である。これらの作品はフリッツ・ラングのドッペルゲンガーについての言葉を思い出させる。「それは私たちの影、私たちの暗い部分、私たちが自分の中で見ようとしないものだ」^[10]。

クレア・タブレットの色彩は特に興味深い。これらの酸っぱく蛍光色のグリーンやエレクトリックなピンクは、より暗い色調を下地として、視覚的な緊張感を生み出し、そのことは表現主義の終期の映画に見られた革命的な色の使い方を想起させる。特に、ミュルナウの『ファウスト』(1926)の特定シーンでの色フィルターの用い方は、単なる装飾ではなく、心理的状態の表現に他ならない^[11]。

タブレットの作品は伝統的な抽象と具象の境界を超えており、ドイツ表現主義が当時の物語性の慣習を超越したのと同様だ。彼女の人物たちは色彩と質感の混沌の中から浮かび上がり、原初のマグマから抜け出そうともがいているかのようだ。この秩序と混沌、形態と無形の緊張は、まさにサルトルが描いた実存的経験の核心である。

クレア・タブレットの肖像から見るものは、『存在と無』の中のこの一文の視覚的な共鳴である：”人間は無用な情熱である”^[12]。彼女の被写体は皆、自らの偶発性や脆弱さの痛ましい意識に満たされているように見える。にもかかわらず、彼らは存在し続け、こちらを見つめ、何があっても自己の存在を主張している。

ポストモダンのアイロニーや安易なシニシズムに覆われた芸術の世界で、クレール・タブレは今なお絵画の感情の力を信じることを敢えて選びます。彼女は本物らしさ、パトス、誠実さを恐れません。つまり、彼女は規範を破ると自称する多くの芸術家よりも、逆説的によりラディカルでありながら、ただ慣習化された反抗的なポーズを繰り返しているだけの者たちとは違います。

彼女の最近の展覧会「Au Bois d’Amour」のキュレーター、キャスリン・ウィアは、タブレの作品における「主観性の形成とアイデンティティの構築」^[13]について語っています。この学術的な表現は、彼女の絵画が持つ生々しい衝撃を十分に伝えていません。なぜなら、タブレが探求しているのは抽象的なアイデンティティの概念ではなく、私たちの世界への存在の、具体的で体現された経験だからです。

サルトルは「地獄とは他人である」^[14]と書きましたが、この言葉はしばしば誤解されます。彼が言いたかったのは、他人が本質的に地獄的だということではなく、他者の視線を通して私たちは固定化され、対象化され、本質に還元されてしまうということです。クレール・タブレの集団肖像はまさにこの逆説を完璧に表しています。そこではそれぞれの個人が主体として見つめる者であると同時に、見つめられる対象でもあり、彼女を定義し制限する絡み合った視線のネットワークに囚われています。

ドイツ表現主義は権威の姿に取り憑かれていました。ドクター・カリガリ、マブゼ、抑圧的な権力を体現するあらゆる操り人形のようなキャラクターを思い浮かべてください。同様に、タブレの子供たちの肖像は、目に見えない、しかし圧迫的な権威に直面しているように見えます。彼らのレンズに挑戦するような視線は、彼女たちを定義し分類しようとするその権威に対する静かな抵抗の行為です。

私がクレール・タブレのもう一つ好きなところは、彼女が現代と人間の普遍的な不安の双方に共鳴する作品を作り出す力を持っていることです。彼女の題材は歴史に根ざしています。彼女が出発点に使うこれらのアーカイブ写真はそうですが、その作品は時間の存在しないかのように私たちに直接語りかけてきます。

まさにドイツ表現主義が行ったことではないでしょうか？これらの映画はゴシック、民俗、歴史的な物語を用いて、ヴァイマール時代の非常に現代的な不安を語っていました。同様に、タブレが19世紀のドレスをまとったデビュータント、時代を超越した水浴者、ゴールドラッシュの鉱夫たちを描くとき、彼女は実際には私たち自身、私たちの不安、私たち自身のアイデンティティ探求について語っています。

クレール・タブレの作品は、サルトルが「悪意」^[15]と呼んだものについての視覚的沈思であり、私たちが自分自身に嘘をつき、自由の不安を避けるために既製のアイデンティティに逃げ込む傾向を示しています。彼女の被写体はすべて、仮面が揺らぎ、社会的慣習の層を越えて真実の自己が突如現れようとするその決定的な瞬間に捕らえられているかのようです。

ドイツ表現主義映画の苦悩する人物たちのように、タブレのキャラクターは怪物的でありながら深く人間的で、奇妙でありながら馴染み深い存在です。彼らは私たちに、異質さは外部にはなく、むしろ私たちが世界を経験する核心そのものであることを思い出させます。

クレール・タブレは、彼女の絵画を正当化するために概念的な技巧や理論的な言説を必要としません。彼女は、絵画が世界についてのコメントではなく、世界に存在し、それを問い直し、変容させる手段であるという長い伝統の中に立っています。現代美術がしばしば無意味な自己言及の遊びに迷い込むこの時代にあって、この誠実さは清涼でありながら同時に破壊的でもあります。

彼女がノートルダム・ド・パリのために制作するステンドグラスは、おそらく彼女のキャリアにおける転機となるでしょう。親密なものから記念碑的なものへ、世俗的なものから神聖なものへと移行するこのプロジェクトは、彼女の芸術を歴史の石そのものに刻み込むことを可能にします。彼女が自身の絵画の強さである同じ心理的な強度をそこに注ぎ込むことに疑いはありません。

その間、彼女の絵に没入し、時間と空間を超えてあなたを見つめるこれらの視線に心を奪われてください。サルトルが書いたように、「重要なのは、私たちがどう扱われるかではなく、私たち自身がどうそれに対処するかだ」^[16]。クレール・タブレの作品は、この本質的な自由、この世界が常に私たちを外部から定義しようとする中で自分自身であるというめまいを誘う責任への招待状です。