よく聞いてよ、スノッブな皆さん。今日は1970年代のイランの芸術エスタブリッシュメントを根底から覆したアーティスト、1945年カズヴィン生まれのクーロシュ・シシェガランについて話します。彼は線をマニフェストに、路上を芸術作品に変えました。それはあなたたちの小さな条件付けされた頭がストリートアートや今流行りの都市介入に感嘆し始めるよりずっと前のことです。
よく聞いてよ、スノッブな皆さん。コンテンポラリーアートに対するあなたの確信を揺るがす物語をお話ししましょう。1977年、あなたがたがおそらくミニマリストなギャラリーで高価な絵画を眺めている間、シシェガランはテヘランのシャフレザ通り沿いに「通りそのものが彼の芸術作品である」と宣言するポスターを貼っていました。ホワイトキューブも、カナッペとシャンパン付きの開幕パーティーも必要ありません。本物の生活こそが芸術の生素材なのです。この行動は「Art+Art」と題され、単なる認知欲求に駆られたアーティストの挑発ではありませんでした。それは芸術機関の顔に放たれた見事な平手打ちであり、技術的再現性の時代における芸術作品のオーラの喪失について哲学者ウォルター・ベンヤミンの思想と響き合う行為でした。ベンヤミンは、シシェガランが芸術と日常生活の区別を打破し、通行人一人ひとりを無意識の観客に変え、都市のあらゆる動作を芸術的パフォーマンスに変える様子を見て、両手を打って喝采したことでしょう。
しかし、これは氷山の一角にすぎません。1973年にテヘランのメスギャラリーで初めて展示した際、シシェガランは既成の慣習をすでに揺るがしていました。彼はアートマーケットの遊び方を選ぶ代わりに、自身の作品を無料で一般に提供する道を選びました。お聞き間違いなく、「提供」です。販売でも交換でも貸与でもありません。「与える」のです。これはジャック・ランシエールの「感覚の共有」理論、つまり特定の社会における可視的・言説的・実行可能なものの政治的分配に直接結びつくアプローチでした。シシェガランは単に芸術を再配分するだけでなく、その制作と普及のルールそのものを再定義していたのです。
1973年から1974年にかけて、彼は「Mass Production Works（大量生産作品）」と呼ぶシリーズを展開し、数十年先に起こる再現性や芸術のアクセス可能性に関する問題を先取りしました。彼は自動車用ペイントを木のパネルに使い、日常の物体を抽象的なモチーフと組み合わせた作品群を作りました。これは芸術作品の唯一性に対する見事な批判であり、ニコラ・ブリアによるポストプロダクション理論を予見する多様性の賛美でした。
次に彼の「大作家作品のアプロプリエーション」(1974-1976)の時期が訪れ、シャーリー・レビンを真っ青にする大胆さで巨匠たちに挑みます。単なるコピーや引用にとどまらず、消化し変容させ、新たな視覚的シンタックスを作り出し、文化的境界を超越しています。彼は既知の作品の要素を用い、自身の概念と結合することで、単純なカテゴリーでは捉えられない文化的ハイブリッドを生み出しました。
1976年には「Postal Art（郵便アート）」プロジェクトを開始し、アートポストカードを世界中に送付しました。これはレイ・ジョンソンのメールアートの域を超え、郵便システムをメディウムとする真のゲリラ芸術戦略です。特にレバノンの脆弱な和平プロセスをテーマとしたポスターを制作し、政治、社会、文化、メディアの各センターへポストカードとして世界中に配信しました。芸術を政治的意識の媒体としながらも、容易なプロパガンダの罠に陥ることは決してありません。
1980年代は彼の制作における転換点を示しますが、誤解しないでください：これは彼の根本的な理念からの放棄ではなく、それらの昇華です。彼は彼の視覚的なサインとなるもの、すなわち波打つ線や、まるで酸の影響下の旋回するダービッシュのようにキャンバス上で踊る無限の螺旋を発展させます。これらの抽象的な構成は、単なる形式的な練習で見せびらかすためのものではありません。いいえ、これらの線の絡まりは精神的な地図であり、我々の時代の動乱を記録する感情の地震計なのです。
1991年のこの『Sans titre』という184 x 298.5センチの彼の巨大な作品の一つを注意深く見てください。線は絡まり、重なり、私たちを色彩の渦巻きに吸い込む目まぐるしい深みを創り出しています。これはペルシア書道を学んだジャクソン・ポロックのようですが、より過激で、より本質的です。一つ一つの線は終わりのない視覚的な詩のフレーズのようであり、無限を称えるもので、スーフィーの伝統と混沌の数学の両方を指し示しています。
Shishegaranを非常にユニークにしているのは、彼が線を真の哲学的言語に変えることです。彼の作品はドゥルーズ哲学のリゾームの概念、つまり予測不可能に発展し、複数かつ水平的な繋がりを創出する非階層的構造に関する視覚的瞑想です。全ての絵画は始まりも終わりもない線の複雑なネットワークであり、線形読み取りの試みを拒みます。これはイラン伝統美術の蟻の巣に強烈な一撃を与えつつ、深く彼の視覚的文化に根ざしています。
2007年の彼の自画像シリーズは、Khak Galleryで展示されました。単なる自己陶酔的な描写にとどまるのではなく、彼は同じ作品の30のデジタル変奏を作り、色と形で遊びながらアイデンティティの多面性を探求しています。これは芸術作品の唯一性への皮肉な挑戦であり、ジル・ドゥルーズの差異と反復の理論に響く多様性の祝祭です。各変奏は同時に同じであり異なり、独創性に関する私たちの確信を問う概念的めまいを生み出しています。
イラン・イラク戦争（1980〜1988年）時、多くの芸術家が安全な装飾芸術に逃避した一方、Shishegaranは時代の暗い精神を捕らえた一連のドローイングを制作しました。これらの作品は1990年にGolestan Galleryで展示され、紛争の文字通りのイラストではなく、単なる政治的コメントを超越した深い感情の証言です。彼は言い表せないものを語る最もふさわしい言語として抽象性を見出しています。
保守的な批評家はおそらく、近年の彼の作品があまりに穏やかになりすぎ、『売れやすく』なったと異議を唱えるでしょう。しかし、それこそが彼の天才の所在です。最初に批判していたシステムを巧みに操ることで、Shishegaranは自身のビジョンの純粋さを保ちつつ芸術市場に侵入することに成功しました。2013年にロンドンのOpera Galleryで展示された彼の最近の作品は妥協ではなく、社会変革のメディアとしての芸術に関する思考の自然な進化です。
彼のイラン現代美術への影響はヨーゼフ・ボイスがヨーロッパ美術に与えた影響に匹敵しますが、Shishegaranは政治的かつ社会的にはるかに複雑な文脈で活動しなければなりませんでした。ボイスが「すべての人が芸術家である」と宣言したように、Shishegaranは「すべての通りが作品であり、すべての線が宣言でありうる」と証明しました。彼は芸術行為を政治的行為に変換しながらも、プロパガンダや単純なメッセージの罠には決して陥りませんでした。
2014年、彼は160×200センチメートルのキャンバス『Figure』を制作しました。これは彼の技術的かつ概念的な熟練の頂点を表しています。この作品は灰色の背景に青、赤、オレンジの線が渦巻いており、白い線でアクセントが付けられ、絶え間ない動きを感じさせます。これは単純な線から複雑な心理空間を創造する彼の能力の眩いばかりの証明です。各曲線は綿密に考えられ、交差点は最大のインパクトを生み出すよう計算されています。ユークリッド幾何学のフィルターを通したアクション・ペインティングのようです。
彼は1995年から1996年の『PhotoWorks』を通して、写真と絵画の融合を探求し、彼の特徴的な線を自然の風景や質感に重ねました。これは単なる様式の練習ではなく、表現の本質や異なる芸術媒体同士の関係について深く考察したものです。これらのハイブリッド作品は、現代美術で盛んに議論されているポスト・メディウムの問題を先取りしています。
2020年のバーモンジー・プロジェクト・スペースでの展示など、最近の彼の展覧会は、彼が芸術の限界を押し広げ続けていることを示しています。線は依然として存在しますが、より複雑になり、より深い意味を帯びています。各キャンバスは、感情のオーケストラのための楽譜のようで、色や形が視覚的な交響曲を作り出し、単純な説明を拒みます。
次に何らかのビエンナーレで参加型のインスタレーションを称賛する時は、今日の多くの人気現代アーティストがまだオムツを着けていた頃に、シシェガランがすでに社会に関与するアートを制作していたことを思い出してください。冷房の効いたギャラリーで彼の踊るような線のキャンバスを眺めるときは、これらの抽象的なアラベスクが1970年代の彼の過激な行動の直接の継承者であることを忘れないでください。これらは芸術を集団的な経験に変え、観客一人ひとりを意味創造の積極的な参加者にする同じ意思を内に秘めています。
さて、親愛なるスノッブの皆さん、あなた方は今、自分たちの小さな先入観をはるかに超える美術史の授業を受けました。クーロシュ・シシェガランは単なるアーティストではなく、美術が真に博物館の壁に限定されないことを理解した革命家です。今こそ、あなた方はこの現実に目と心を開く時です。もし賛同しないなら、それは現代美術を何も理解していないということです。
