よく聞いてよ、スノッブな皆さん：この若きタイ人は、ニューヨークの壁に自らのブラックホールを描き、その後バンコクに凱旋帰国する価値があることを、そろそろ笑いをやめて真剣に考えるべきです。カンタポン・メティークル（カタカナ表記：カンタポン・メティークル）、ゴンカンと名乗る彼は、皆さんが清潔すぎるギャラリーでよく目にする作品とは全く異なります。彼の作品は汗の匂い、郷愁、そして二つの世界の間に挟まれ選べないもどかしさから湧き上がる沈黙の怒りを感じさせます。
1989年バンコク生まれのゴンカンは、クリエイティブな魂の死とされる広告の道を歩む良い生徒の典型的な経歴をたどりました。しかし、多くの者がそこで腐っていくのとは違い、彼は全てを捨てて夢を粉砕する街ニューヨークへ飛び込みます。3年間戦い、地下鉄にステッカーを貼り、壁に黒いポータルを描き続け、真の戦いが別のところにあると理解しました。バンコクに戻ると、彼は輝くアメリカの学位ではなく、もっと貴重なもの――ビジョンを持ち帰りました。
ダリの遺産、または不安の美しさ
ゴンカンがこう述べるとき: “私はサルバドール・ダリに触発されています。彼は強烈な色彩を使って内省的な感覚を呼び起こします。沈黙に満ちたシュールな瞬間は眺めて美しい一方で隠された不安を帯びています”[1]。これはただの便利な影響の引用ではありません。彼の絵画言語の奥深さを明らかにする血縁関係を示しており、丁寧に考察する価値があります。
1904年生まれのカタルーニャの炎の男、サルバドール・ダリは、魅惑的な表層と心を乱す深さの緊張関係に基づいて作品を築きました。スペインの巨匠は、自身の無意識を掘り下げるために有名な偏執狂批判的手法を発展させ、「手描きの夢の写真」を創造し、リアルな物体を非合理的に並置しました[2]。ゴンカンもこの道を辿りつつ、より本質的なものに立ち返ります：人の姿、漸次的な空、そしてポータルとして機能する執拗なブラックホール。
両者のパレットは驚くべき類似性を示します。ダリはシュールなコントラストを生み出すためベージュや青を使い、生気のないが魅力的な砂漠の風景を作りました。ゴンカンの作品にも、濃い青から明るい緑へ、深い紫からピンク、そして淡い黄色へと続く同様のグラデーションが見られます。エアブラシ技法と筆遣いの組み合わせが、ダリのスペインの空を思わせる、無限でも閉塞的でもある広がりを生み出します。
しかしダリが溶けていく時間を描くのに対し、ゴンカンは不可能な移動を描きます。彼の登場人物は溶けた時計が遅すぎると告げるのを待たずに空中に飛び込みます。ゴンカンのブラックホールは、ダリの溶けた時計のように、硬直を主張する世界における流動性の象徴です。ただし、カタルーニャ人が時間の本質を問いただすのに対し、タイ人は空間、領域、所属の本質を問いかけています。
この美的系譜は根本的な意図の違いを隠している。ダリは自身の個人的な無意識、彼のエロティックな強迫観念、内面的な恐怖を視覚化しようとした。コングカンは、罠にかかり、差別され、身体や社会に馴染めないと感じているすべての人々のために描いている。彼の笑わない人物たち、平坦でグラフィックなこれらの人物像は、ポータルの中から現れたり消えたりしながら集合的な不安を体現している。アーティスト自身が言うように：「Teleport Artは私の鬱病、個人的な経験、性別不平等や人権のような社会問題から生まれた」。
コングカンのシュルレアリスムは無意味な遊びや美学的ショックのためのものではない。それは生存のシュルレアリスムであり、受け入れがたい現実に直面した際にファンタジーが唯一の出口となる。彼の最近の作品でブラックホールに徐々に取って代わられる水槽は歪んだ鏡のように機能し、決して見たいものを映さない反射面だ。「あなたが見るものは氷山の一角に過ぎない」と彼は警告する。パステルカラーの穏やかな表面の下には、貧困、腐敗、LGBTQコミュニティに対する差別が隠されている。
ガルダンマの重み
コングカンが真剣に注目されるべきなのは、社会批判を平板な説教に陥ることなくイメージに変える彼の能力にもある。彼の作品Gender Equality And Righteousnessは仏教の最も根強い偽善の一つ、すなわち僧侶と尼僧の間の構造的な不平等を正面から攻撃している。
テーラワーダ仏教はタイで主要宗教であり、比丘尼（尼僧）に「ガルダンマ」と呼ばれる規則を課している。これは直訳すると「重い規則」であり、尼僧を生涯にわたり僧侶に対して劣位に置いている[3]。これらの規則の第一は、100年前に出家した尼僧が、その日に出家した僧侶に尊敬の念をもって立ち上がり挨拶しなければならないというものだ。多くの研究者はこれら8つの規則の真偽を疑い、原典にはない後付けのものと見なしているが、何世紀にもわたりアジアにおける女性の出家を抑制するために用いられてきた。
コングカンは自身の取り組みをこう説明する：「この作品は仏教や他の宗教の基本的な教えに見られる性別不平等を批判している。平等と正義は基本的人権の重要な一部だが、残念ながら多くの宗教的イデオロギーにおいて女性に適用されていない。この作品は、女性が清らかであるべきだとされる一方で、性別ゆえに仏教の上の領域に達することが決して許されない様子を描いている」。
タイで仏教に異議を唱えることは、国家のパレードで旗に唾を吐くようなものだ。しかし、コングカンは軽率な挑発を行わない。彼は柔らかな色彩と洗練された形で、誰も見たくない矛盾を描いている。彼の作品に現れるブッダのイメージは聖不可侵な偶像ではなく、平等の原則を裏切ったシステムの静かな証人として存在している。
仏教の「五障」の教理は、女性は完全な仏道を追求し仏性を達成する前に男性として生まれ変わらなければならないと説いている[4]。この教義は何世紀にもわたり教えられ、女性の存在論的劣等性を生み出した。コングカンはこれらの問題について哲学することなく、それらを描いている。彼の水槽は、人間の認識の限定的な深さのメタファーとなり、表面に見えるものは決して下層に潜む構造的不正義を映し出さない。
彼のアプローチが特に効果的である理由は、彼が単純な善悪論を拒否しているからだ。彼のイメージは叫ばず、囁く。彼の登場人物は抗議せず、消えたり現れたりする。この視覚的沈黙の戦略は、観客に隙間を埋めさせ、笑顔の欠如を問いかけ、自由を約束しながらも正確にはどこへ導くのか分からないこれらのゲートについて考えさせる。
アーティストはその批評を経験に根ざしている。タイに住む中国系民族の潮州コミュニティ出身で、文化間の緊張、矛盾した期待、伝統の重みを深く知っている。彼の最近の作品は、中国の青白磁の器のモチーフを取り入れ、それが彼の登場人物のための浴槽となり、文化的遺産間の視覚的衝突を生み出している。
彼のシリーズIntrospectionはこのアプローチをさらに進め、個人の心理を社会の機能不全の反映として探求する。精神健康の問題が爆発的に増えながらもタブーとなっている時代に、ゴンカンは怒り、恨み、恐怖、疑念をあえて示す。彼自身の脆弱性、その精神の最も暗い側面をさらけ出しつつ、観客に思考の空間を提供する。彼のインタラクティブなデジタルインスタレーションや展覧会に伴う心理調査は、ギャラリーを集団内省の実験室に変えている。
2025年に香港で開催された展示会Asynchronous Affinitiesはこのアプローチを要約している。 “良い人、悪いタイミング”という考えは、対人関係だけでなく場所、文化、社会との関係にも適用されている。ゴンカンは異なる性別や人種の人物たちと共に自分自身を表現し、物語性を生むが、物語を完結させるのに十分な情報は一切与えない。この手法は観客を生産的な不確実性の状態に置き、それこそが批判的思考の始まりとなる。
垂直移動の芸術
さて。カンタポン・メティークルは新しいダリでもアジアのバンクシーでもなく、幸いなことにそうではない。彼は別のものを築いている。内面的な移動、社会的閉所恐怖症、実現困難な自由について語る視覚言語だ。彼のブラックホールや水たまりは単なるグラフィックな小道具ではなく、存在の提案である。それらは単純で恐ろしい問いを投げかける。どこにも住めないならどこへ行くべきか？
彼の作品が必要とされる理由はまさに彼が慰めを拒否している点にある。彼の色彩は美しい、確かにだがその美しさは何も約束しない。彼の登場人物たちは門を見つけるが、その先に何が待つか誰も知らない。この残酷な誠実さは魅惑的な美学に包まれ、ギャラリーを離れた後もしばらく張り詰めた緊張感を残す。
市場もそれを理解している。アップルのCEOであるティム・クックが一日に彼の絵画を四点購入したのは、単に色が美しいからではない。シリコンバレーの巨人たちでさえ、自分たちもまたシステムの囚人であり、どこか他への門を求めていることを漠然と感じているからだ。ゴンカンの天才は、差別されるタイの若者たちと意味を求めるカリフォルニアの億万長者たち双方に同時に語りかける形を見つけたことである。
しかし注意が必要だ：彼の作品が好まれるのは心地よい答えを提供するからではない。むしろ逆だ。すべての絵は宗教、社会、家族が要求する純粋さが致命的な罠であることを思い出させる。純粋な者に約束された高貴な王国は階級を維持するための嘘である。唯一の救いは、不純さ、混合、絶え間ない移動の受容を通じてのみ可能である。
ゴンカンは、世界が十分に速く変わらず、構造があまりにも堅固で、ガルダンマが百年後も存在し続けることを理解している人々のために描く。だから彼は扉を提供する。より良い別の場所へではなく、それには十分にナイーブではないが、異なる別の場所へ向かう扉だ。そして、硬化し閉ざされ壁をあちこちに築く世界の中で、穴を描くことは根本的な抵抗の行為となる。
この写真では決して笑わないこのアーティストが、あなたの斜めの視線よりももっとふさわしい理由はここにある。彼は忍耐強く、私たちの時代を千の活動的な演説よりもよく記録する作品を創り上げている。彼は私たちの行き詰まりを、許容できるものにはしないが耐えられるものにする優雅さで描く。もしなぜそれが重要なのかまだ理解できないなら、おそらく問題は彼ではなく、あなた自身かもしれない。あなたが自分の穴に閉じ込められ、それを登る以外に脱出できると想像できないのかもしれない。
- カンタポン・メティークルの引用、タナラット・アスワシラヨーティンとのインタビュー、『メイド・イン・ベッド』、2021年。
- サルバドール・ダリ、「パラノイアクリティカル・メソッド」、ザ・アート・ストーリー。
- 「エイト・ガルダンマズ」、ウィキペディア記事、2025年10月閲覧。
- 「ウィメン・イン・ブッディズム」、ウィキペディア記事、2025年10月閲覧。
