よく聞いてよ、スノッブな皆さん。時代を彗星のように駆け抜け、その後に光の軌跡を残して私たちの世界理解を照らす芸術家がいる。シリン・ネシャット（1957年生まれ）はその一人だ。ロスコをただの壁かけ絵と混同する人がいるこの時代に、写真と映像を大量破壊兵器のように変えたアーティストについて語らせてほしい。
彼女は17歳でイランを離れカリフォルニアで学び、16年後の1990年にイスラム革命によって変貌した国を再訪した。この文化的衝撃は彼女を麻痺させるどころか、アイデンティティー、権力、抵抗のパラドックスを妥協なく芸術的に探求させる推進力となった。AI生成されたデジタル静物画に熱狂する者もいる一方で、ネシャットは現代イスラム世界への私たちの根底からの認識を揺るがす作品を私たちに示す。
まず彼女の二元性の卓越した技術について話そう。彼女の作品を脊柱のように貫く東洋と西洋の絶え間ない緊張だ。『Turbulent』（1998年）と『Rapture』（1999年）では、対面する二つのスクリーンに映像を投影し、ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法を思わせる視覚的対話を作り出す。一方には白いシャツを着た男性たちが厳しい要塞の中で儀式に囚われ、もう一方には黒いチャドルをまとった女性たちが一見自由に囚われている。サルトルは「地獄とは他人である」と私たちに言うが、ネシャットの作品では、地獄は視線が交わりながら決して本当に出会うことのないアイデンティティ交渉の場となる。
彼女の繊細なアプローチは、腕をふりまわす酸に酔ったペンギンのようなデジタル・インタラクティブ装置を嘲笑させる。ネシャットは真の芸術は胃を揺さぶるために技術的な仕掛けを必要としないことを理解している。彼女はロスコが色の長方形を使ったのと同じように、白黒画像のミニマリズムを用いて、ほとんど神秘的な体験となる瞑想空間を創り出す。
彼女のシリーズ「Women of Allah」（1993-1997）は彼女の芸術的天才の第二の柱である。ペルシャの詩が刻まれた女性の身体をモノクロで写したこれらの写真は、今日の”意識的”セルフィーを幼稚園の落書きのように見せるほどの表現力を持つ。ネシャットは書道を魂の地図に変え、皮膚に描かれた一語一語が詩的抵抗の行為となる。このアプローチは、差異（différance）というデリダの概念を思い起こさせる。そこでは意味は、能記と所記、像とテキスト、身体と精神の間の隔たりの中で構築される。
これらの画像に登場する銃は、単なる挑発的な小道具ではなく、『初心者のための芸術』を超えた読みをしたことのない一部の批評家たちが考えるほど単純なものではありません。これらの武器は、個人が彼女を定義しようとする権力構造に抗うという、より深い闘いのメタファーです。フーコーは、身体が社会的・政治的な力の戦場となる彼の生権力論の完璧な図示として、この表現を高く評価したでしょう。
『Logic of the Birds』（2001年）で、ネシャットはファリード・ウッディーン・アッターの神秘詩に触発され、女性の抵抗の探究をさらに深めています。彼女が創り出すマルチメディアパフォーマンスは、私たちのショッピングモールの光と音のショーからはるかにかけ離れており、『モナリザ』が笑顔の絵文字からかけ離れているのと同様です。そこでは、音、映像、動きの複雑なタペストリーが織りなされ、精神的な探求を喚起すると同時に、現代の権力構造に疑問を投げかけています。
政治的に正しいアートの流れに乗るだけのアーティストとネシャットを区別するのは、彼女が単なる社会的コメントを超えて普遍的な次元に到達していることです。彼女の作品は視覚的なパンフレットではなく、人間の状況についての深い瞑想です。『Rapture』で女性たちが海に向かって歩く様子を撮影するとき、彼女は単に女性の抑圧を記録しているのではなく、プラトンの洞窟と響き合う自由の寓話を創り出しています。
ネシャットが彼女のビデオインスタレーションで音楽を使う方法は特に注目に値します。『Passage』（2001年）のフィリップ・グラスの作曲は、日曜日の朝のSpotifyプレイリストのような単なる背景音ではありません。これはヴァーグナーが「総合芸術作品」と呼んだものを作り出す作品の不可欠な部分です。サウンドトラックは独自のキャラクターとなり、映像と対話し、視覚的かつ聴覚的な交響曲であなたの心を掴みます。
もし現代アートが壁に貼られたバナナや猿のNFTに過ぎないと思っているなら、目を覚ます時です。ネシャットは、本物のビジョンと完璧な技術的習熟に裏打ちされた時、アートが何になりうるかを示しています。彼女の仕事は、現代アートが知的に刺激的でありながら本能的に強力でありうることの生きた証拠です。
『The Home of My Eyes』（2015年）で、ネシャットはあらゆる年齢と出自のアゼルバイジャン人の顔を撮影し、その顔には彼らの個人の物語を語る書道のテキストが覆いかぶさっています。この作品は単なる一連の肖像ではなく、ベネディクト・アンダーソンの「想像の共同体」理論と共鳴する集合的アイデンティティの哲学的探求です。各顔は、個人と集団の歴史の痕跡を刻んだ証言となっています。
ネシャットは多層的に機能する作品を創造します。一見するとその形式的な美しさに心を奪われます。次に、バッハの楽譜のように、意味の層が徐々に明らかになり、見るたびに深まる体験を創り出します。これがヴァルター・ベンヤミンの言う芸術作品の「アウラ」、その独特で代替不可能な品質です。
彼女のインスタレーション『Women Without Men』（2009年）は、シャールヌシュ・パルシプールの小説に基づき、映画というメディアを哲学的探求のツールに変える快挙です。1950年代のイランの4人の女性を追うことで、ネシャットはハンナ・アーレントの全体主義と抵抗に関する理論と響き合う政治的寓話を創り出しています。登場人物たちが避難する庭園はフーコーのヘテロトピア、つまり社会の通常の規則が停止された異なる空間となっています。
彼女の作品の政治的な側面は無視できませんが、それは単なる視覚的アクティビズムを超越しています。スローガンをキャンバスに載せるだけで社会的メッセージのあるアートになると信じるアーティストとは異なり、ネシャットは本当のサブバージョンは複雑さにあることを理解しています。彼女の作品は簡単な答えを与えるのではなく、見た後も長く私たちを悩ませる問いを投げかけます。
彼女の身体を抵抗と文化的書き込みの場として用いることは、ジュディス・バトラーのジェンダーのパフォーマティヴィティに関する理論を思い起こさせつつ、西洋のアイデンティティ論に欠けがちな精神的次元を付け加えています。ネシャットの女性たちは単なる犠牲者や反抗者ではなく、単純化したカテゴライズを拒絶する先祖代々の叡智の担い手です。
彼女の最新作である『The Fury』（2022年）のように、ネシャットはいつも心に宿っていたテーマを新たな緊急性とともに探求し続けています。踊りは政治的抵抗の行為となり、動く身体はルーミーの旋回舞踏士を思わせる優雅さで社会的制約に挑みます。それは心を掴みながら精神を養うアートです。
ネシャットは、真の芸術創造は完全なコミットメントを要求する勇気の行為であることを私たちに思い出させます。彼女の作品は、深く個人的でありながら普遍的に意味のある、政治的に関与しつつ詩的に超越した芸術を創造する可能性の証です。
彼女の作品から唯一覚えておくべきことがあるとすれば、それは彼女が自らの経験の特異性を人間の存在条件についての普遍的な考察に変換する能力です。カフカが自身のプラハのユダヤ人性を普遍的な文学に変えたように、ネシャットはイランからの亡命者としての体験を、伝統と近代性、帰属と疎外の間の宙ぶらりんのめまいを感じたことのあるすべての人に語りかける芸術に変容させます。
ネシャットの作品は複雑さと人間性の灯台として残り続けます。真の芸術は私たちの確信を慰めるためではなく、新たな目で世界を見るように促すものであることを思い出させてくれます。
