よく聞いてよ、スノッブな皆さん。今こそジェニー・ホルツァーという、我々のイメージに取り憑かれた視覚文化の正反対を体現するこのアーティストの話をする時です。40年以上にわたり、彼女は言葉を浴びせかけてきました。それは人の心を打ち、挑発し、われわれの意識の隙間に皮膚の下のガラス片のように入り込んでくる言葉です。単に読むだけでなく、内臓まで感じ取ることを要求する言葉なのです。
イメージを全能の神として崇める芸術世界の中で、ホルツァーはテキストを大規模な攪乱の武器として選びました。彼女のトゥルーイズム、炎上するエッセイ、そして巨大なプロジェクションは言葉を物理的な存在に変え、われわれを直視させ、揺さぶり、挑戦します。彼女はデジタル理論家たちよりもずっと早く、言葉は石のように触知でき、ネオンのように輝き、パンチのように強烈であり得ることを理解していました。
ホルツァーを多くの概念芸術家と区別するのは、彼女がテキストの臨床的な冷たさを内臓に響く体験に変えることです。彼女が「PROTECT ME FROM WHAT I WANT」(私が望むものから私を守って)を建物に投影するとき、それは単なる知的に解読すべきメッセージではなく、本能的な叫びのように夜に鳴り響く存在の嘆願です。彼女が公園のベンチの大理石に「ABUSE OF POWER COMES AS NO SURPRISE」(権力の乱用は驚くべきことではない)と刻むとき、政治的声明をするだけでなく、石の永続性に恐ろしい真実を書き込んでいます。
ジェニー・ホルツァーの作品を哲学的観点から詳しく見ると、20世紀に言語への理解を革新したオーストリアの哲学者ルートヴィヒ・ウィトゲンシュタインの思想と深く共鳴していることがわかります。晩年のウィトゲンシュタインは「言語ゲーム」の概念を発展させ、単語の意味は客観的な現実への参照ではなく、特定の社会的文脈での使用にあると主張しました[1]。この視点は、ホルツァーの芸術実践に鮮やかに響き渡り、彼女は言葉を通常の文脈から常に追い出して、潜在的な意味と政治的含意を明らかにしています。
例えば彼女のシリーズ「Truisms」（1977-1979）では、「PRIVATE PROPERTY CREATED CRIME」(私有財産は犯罪を生み出した)や「TORTURE IS BARBARIC」(拷問は野蛮である)のような一見単純な声明を示しています。これらの言葉を通常機能するイデオロギー的な言説から抽出し、ポスター、Tシャツ、ベンチ、LED看板などの公共空間に置くことで、ホルツァーは私たちの言語に対する通常の関係を不安定にします。ウィトゲンシュタインが示唆したように、彼女はこれらの文に意味を与える「生の形」を暴露し、言語が社会的・政治的世界の理解をどのように形成するかを明らかにしています。
ウィトゲンシュタインは彼の哲学的調査で「言葉はまた行為でもある」と書いています[2]。これはホルツァーがテキストを空間への物理的介入に変えることで文字通り実践しています。彼女はグッゲンハイム美術館にLEDスクローリングを設置したり、公共建築に巨大なテキストを投影したりすることで、ウィトゲンシュタインが理論化した言語のパフォーマティブな側面を具現化しています。彼女の言葉は世界を記述するだけでなく、それに作用し、建物、広場、ギャラリーをイデオロギー的対立の場に変えています。
特に顕著なのは、ホルツァーがウィトゲンシュタインのように言語の限界、つまり言語が表現できないものに関心を持っている点です。エイズ危機に対応して作られたシリーズ「Laments」（1989）では、彼女は詩的で断片化された言葉を使い、常に言葉にできないものにぶつかるかのようです。この表現の境界の探求は、有名なウィトゲンシュタインの命題「語りえぬものについては、沈黙しなければならない」[3]を想起させます。しかし、この制限に挑むような行為として、ホルツァーは言葉にできないものを形にし、不在や喪失を石の棺に刻まれたテキストや死者の領域から語るテキストを通じて具現化しようと試みています。
ホルツァーの作品理解を深めるもう一つの視点は環境心理学であり、これは個人とその物理的環境との相互作用を研究する学問です。このアプローチにより、ホルツァーが空間の心理を巧みに操作してテキスト介入の影響を増幅させている様子を理解できます。
心理学者のジェームズ・J・ギブソンは、環境が個人に提供する行動の可能性を説明するために「アフォーダンス」という概念を発展させました[4]。ホルツァーは彼女が公共空間の従来のアフォーダンスを転用するとき、本能的にこの原理を理解しているように見えます。公園のベンチは通常、休息への招待とみなされますが、彼女の処理によって「IT IS IN YOUR SELF-INTEREST TO FIND A WAY TO BE VERY TENDER」（とても優しくある方法を見つけることはあなた自身の利益になります）のような文章が刻まれている場合、知的な対峙の場となります。建物のファサードは通常、中立的な建築要素ですが、不快な真実の投影面へと変わります。
この空間的アフォーダンスの操作は、特に1989年にグッゲンハイム美術館のために制作され、2024年に再現されたホルツァーのLEDインスタレーションで頂点に達しています。彼女はフランク・ロイド・ライトの螺旋状の建築に沿って連続した電子表示を設置し、美術館の日常的な体験を覆しています。環境心理学者のロジャー・バーカーはこれを確立された「行動設定」の混乱と表現したでしょう[5]。通常は静かで動かずに鑑賞することが定められている美術館の行動枠組みが、訪問者がテキストの動きに物理的に追随し、読む行為に身体全体を関与させる動的な体験に変わります。
より微妙ながら同様に重要なのは、ホルツァーの明暗の扱いです。彼女の夜間投影は、心理学者が「瞳孔効果」と呼ぶ、暗闇の中の光源に惹かれる傾向を活用しています[6]。暗い通りで彼女の光のテキストは抵抗できないほど私たちの注意を引きつけ、しばしば動揺をもたらすメッセージとの強制的な親密さを生み出します。この本能的な知覚反応の操作は、彼女の作品の感情的インパクトを著しく増幅させています。
特に示唆的なのは、ホルツァーのインスタレーションがグッゲンハイム美術館や他の場所での最近の展示のように完全な没入型環境へと進化していることです。これらの包み込む空間は、心理学者ミハイ・チクセントミハイが「フロー状態」と呼ぶ、活動に完全に没頭し注意を完全に捉える状態を活用しています[7]。テキストがあらゆる方向から囲み、点滅し、異なるリズムで動き、脈動する環境を作り出すことで、ホルツァーは通常の知的防衛を回避する変性意識状態を誘発し、そのメッセージをより貫通力のあるものにしています。
彼女の「Redaction Paintings」（2005年〜現在）のシリーズでは、好奇心と検閲の心理を巧みに利用しています。彼女が複製する政府文書は、大部分が黒塗りで、心理学者が「ストライザンド効果」と呼ぶ、明示的に隠された情報に対する私たちの増大した魅力を発動させます[8]。塗りつぶされた部分は明示されたテキストよりも雄弁になり、権力が隠すことを選んだものを深く考えさせます。
本当にホルツァーを際立たせているのは、彼女がテキストを物理的に存在させ、身体、質量、明るさ、質感を与える能力です。彼女は言葉を物質に変え、この物質性が彼女の制作の中心となっています。彼女の「Truisms」が刻まれた大理石のベンチは単にテキストの支持物であるだけでなく、空間に存在し、容積を占め、重さを持つオブジェクトです。座ることも触れることもでき、指先で刻まれた文字を感じることができます。テキストは触知可能になり、その物理的存在は意味内容と同じくらい重要なのです。
特に興味深いのは、ホルツァーがデジタル時代に自身の実践をどのように適応させつつ、言語の物質性への執着を維持してきたかという点です。彼女の建物や自然の風景への光の投影は、建築や自然を一時的な書き込みの表面に変えます。LEDディスプレイは空間に流れる言葉の川を作り出し、その言葉は表面で反射し、周囲の空気を染めます。たとえ光のような無形のメディアを使うときでも、ホルツァーはテキストに物理的な存在感を与え、私たちに直面させ、包み込み、没入させます。
物質性と無形性、永続性と儚さ、公共性と私的性との間の絶え間ない緊張こそが、ホルツァーの作品に独特の力を与えています。彼女は、言葉が単なる抽象的なアイデアの透明な運び手ではなく、世界に存在する物体であり、私たちに物理的、感情的、心理的に作用し影響を与えるものであることを思い出させてくれます。
まさにこの物理的な側面が彼女の作品を非常に不穏にしています。ホルツァーが”THE BEGINNING OF THE WAR WILL BE SECRET”（戦争の始まりは秘密にされるだろう）を公共の記念碑に投影するとき、それは単なる知的な提案ではなく、私たちの共通の空間に取り憑いた幽霊のような存在であり、私たちの集団的意識に忍び込みます。
2024年のグッゲンハイムでの展示「Light Line」は、この概念的と物質的の融合を見事に示しています。建物自体がテキストの流れで貫かれ、光の静脈のように展開します。言葉はもはやページや画面に閉じ込められておらず、建築空間に宿り、呼吸し、生きています。そして私たち観客は、このテキストの身体に物理的に入り込み、この言語の流れに没入し、包み込まれ、通り抜けられるよう招かれます。
2022年の「Cursed」という作品では、ホルツァーはドナルド・トランプのツイートを歪んだ金属板に刻み込みました。ここで彼女は現代の政治的言説の毒性に具体的な形を与え、扇動者のデジタルな非難をその物質性自体が内包する暴力性を表す物理的なオブジェに変えました。ねじれた金属片や不規則で腐食した表面は、政治的言語の歪み、堕落、劣化を物質化しています。
2024年の「SLAUGHTERBOTS」では、ホルツァーは人工知能と暴力の交差点を問いかけ、AIが生成した不気味な非対称性を持つ幾何学的形状を作成しました。これらの作品は単なる技術へのコメントではなく、これらのシステムが不正確さや潜在的な暴力を生み出す能力を持つという不気味な異質性の具体的な現れです。これらの作品の洗練された美的形態は、その示唆的なタイトルと鋭く対比し、形式の美しさと潜在的な脅威との間に緊張を生み出します。
言語がますます非物質化され、ソーシャルメディアやデジタルコミュニケーションの絶え間ない流れに散らばっている世界で、ホルツァーはその根本的な物質性を執拗に思い出させます。彼女は言葉が重みを持ち、存在感があり、影響を与えることを認めさせます。言葉は傷つけ、取り憑き、変革し得る。結局のところ、言葉は私たちの身体と同じくらい現実的なものなのです。
批評家はしばしばホルツァーをフェミニスト・アートと結びつけ、彼女の権力やジェンダーに関する関心に注目してきました。しかし、彼女の実践を真に特徴づけるのは、これらの問題を単なる教訓的な声明にとどまらず、全体的な感覚的体験へと変える能力です。性的暴力や女性の主観性を語る際、彼女は抽象的なマニフェストの形ではなく、私たちを身体的、感情的、そして内臓的に巻き込む介入を通して表現します。
「”Lustmord” (1993-1995)は、ボスニア戦争中に行われた組織的なレイプに対する彼女の応答であり、このアプローチの最も印象的な例と言えるでしょう。生きている人々の皮膚に、血液を思わせるインクを使ってテキストを刻むことで、ホルツァーは人体自体を刻印の場とし、テキストと肉体、暴力の表象と実体化との境界を根本的に曖昧にします。この作品は私たちに快適な距離を保たせることなく、呼び起こす恐怖に直接関与させます。」
結局のところ、ホルツァーの偉大さは、知性と内臓感覚、政治と詩、公共と親密さという様々な経験の領域を自在に行き来できる能力にあります。彼女の作品は政治的介入、形式的な実験、哲学的探求、個人的告白として読むことができ、それらすべてを同時に体現しており、いずれのカテゴリにも限定されません。
しばしば空虚な派手さや乾いた知性主義が支配する芸術の風景の中で、ホルツァーは最も力強い芸術とは、身体と精神、政治的意識と感情的親密さの双方に訴えかけるものだと私たちに思い出させます。彼女は、概念的に洗練され、なおかつ内臓的に強烈であり、政治的に関与しながら形式的に厳密な芸術を創造することが可能であることを示しています。
だからこそ私は躊躇せずに断言します：ジェニー・ホルツァーは、現代において最も重要なアーティストのひとりです。それは、彼女が言葉は単なる抽象的記号として浮遊するものではなく、世界に存在する物体であり、作用する力であり、私たちが形作ると同時に私たちも形作られる物理的存在であることを理解しているからです。空虚な言語や無意味なコミュニケーションで満ちた世界において、彼女は言葉には重み、密度、重力があることを思い出させます。そして、この認識に真に革命的な芸術的力が宿っています。
- ウィトゲンシュタイン、ルートヴィヒ。哲学的探究。ギャリマール、1961年。
- 同上。
- ウィトゲンシュタイン、ルートヴィヒ。論理哲学論考。ギャリマール、1993年。
- ギブソン、ジェームズ・J。視覚知覚への生態学的アプローチ。ホートン・ミフリン、1979年。
- バーカー、ロジャー・G。生態心理学：人間行動環境の研究のための概念と方法。スタンフォード大学出版、1968年。
- ヘス、エッカルト・H。”瞳孔測定評価”。心理療法研究、第3巻、1968年。
- チクセントミハイ、ミハイ。フロー：最適体験の心理学。ハーパー＆ロー、1990年。
- ヤンセン、バーナード・J. 他。”情報の禁止効果”。情報科学ジャーナル、第35巻、第2号、2009年。
